ОШУН - БОГИНЯ ЛЮБВИ
В преддверии Бельтайна - праздника огня, любви и страсти, многие из нас обращаются к Богам; к Тем, кому подвластны людские сердца, кто знает все о чувственности и удовольствиях. И в этой статье я бы хотел вас познакомить с Богиней, которая очень хорошо разбирается в мирских радостях и наслаждениях. Она - представительница Ориша - духов из пантеона Ифа, Сантерии и некоторых афробразильских традиций. И ее имя - Ошун.
Ошун - одна из самых популярных Ориша среди людей, исповедующих Афро-Карибские и Бразильские традиции. Она считается владычицей всех пресных вод, Богиней любви, красоты и богатства. Некоторые называют ее «Черная Венера». Обычно Ошун изображается, как молодая темнокожая девушка в дорогих украшениях, с игривой улыбкой глядящая на свое отражение в зеркале. Иногда вместо ног у нее может быть рыбий хвост.
По легендам, когда народы Африки увозили на Кубу и в Бразилию, Ошун последовала за ними, приняв образ христианской Девы Милосердия (явление религиозного синкретизма очень распространено для афро-культов). Часто Ошун могут изображать как Пресвятую Деву Каридад из Эль Кобре.
Богиня очень благосклонна к своим почитателям и заботиться обо всех, кто приносит ей щедрые дары. Многие обращают внимание на ее игривый характер и общение в стиле флирта. Но не стоит обманываться таким добродушием этой Богини! Если Ошун разгневана - ее ничто не остановит! Она может одарить богатством и любовью, но с такой же легкостью она же может и забрать это все. В одном и сказаний говорится, что в порыве ревности она убила своего мужа!
Обычно Ошун призывают для того, чтобы просить о любви и финансовом благополучии. Так же Ошун учит искусству обольщения, секретам красоты.
В большинстве традиций праздники в честь Ошун проводятся в начале сентября (8 сентября - самая часто называемая дата). Но я предлагаю вам обратиться к ней в этот чудесный и так хорошо резонирующий с ней праздник - Бельтайн. Я подготовил для вас небольшие напутствия, как призвать влияние и благосклонность Ошун с свою жизнь.
Для начала предлагаю разобраться с местом, где вы будете обращаться к Богине. Как уже упомянуто выше, Ошун - Богиня всех пресных вод, поэтому наилучшей локацией для взаимодействия с ней будет берег реки или озеро. Но выбраться на природу не всегда предоставляется возможным, поэтому мы находчиво можем соорудить алтарь, например, у себя дома.
Итак, для начала выберите и подготовьте пространство для алтаря (привычным для вас способом). Начните создание алтаря с выбора подходящего изображения Ошун. Это может быть католическое изображение Пресвятой Девы Каридад из Эль-Кобре, или более «африканское» изображение, которое вам понравится. Будет здорово, если на алтаре вы представите все четыре стихии: речная вода - для Воды, свеча (золотая, желтая или янтарная - цвета Ошун) - для Огня, благовоние (например: анис, лемонграсс, роза) - для Воздуха и янтарь или речной камень - для Земли. В качестве подношения на алтарь можно выложить любимые фрукты и овощи Ошун, такие как тыквы, кабачки, дыни, апельсины и манго.
Также Ошун очень любит цветы, поэтому разместить на алтаре вазу с подсолнухами, жёлтыми розами или бархатцами станет отличным решением (5 бутонов будет вообще здорово, так как пятерка считается числом Ошун). Приношения, кстати, в последствии можно отнести к реке и отправить по течению. Помимо всего вышеперечисленного, алтарь так же можно украсить различными атрибутами Ошун - зеркала, духи, различные украшения, монеты, перья павлина и пр. Не бойтесь экспериментировать, но помните, что Ошун - богиня красоты и богатства, и алтарь следует делать под стать этой Богине! Так же очень рекомендую обратиться за вдохновением в интернет - там очень много классных примеров как более традиционных алтарей, так и «современных».
Чтобы алтарь стал священным пространством, следует обратиться к Ошун и попросить ее почтить вас своим присутствием и благословить это место. Сделать это можно своими словами, или воспользоваться текстами, которые я приведу ниже. Разумеется, в классический традициях Ифа-Сантерия, Умбанда и прочие, совершенно другой подход к призыву Ориша и общению с ними; это стоит учитывать! Но в контексте личных практик мы вполне может обратиться к духам Ориша в более свободной форме и получить помощь.
У алтаря вы вполне можете общаться с Ошун в свободной форме. Но для большей наглядности я приведу пример небольшого ритуала для привлечения благосостояния. Для этого вам понадобится:
• 5 апельсинов
• Оранжевая свеча
• Блюдце (лучше белого цвета)
• Мед
• Корица
• Изображение Ошун
Расположите свечу перед изображением Ошун на алтаре и зажгите ее. Пока свеча горит, выложите апельсины на блюдо, полейте их мёдом, а сверху посыпьте корицей. Пока делаете это, про себя или вслух можно произносить намерение. Как только закончите с блюдом, поставьте его на алтарь. Далее следует призыв Ошун. Как я уже писал, вы можете обращаться к ней в свободной форме, но я приведу здесь слова, которыми пользуюсь сам:
Слушайте, говорю я вам!
Ошун была королевой, и в руках всегда имела зеркало, чтобы видеть своё отражение! Там, где правила Ошун были радость и богатство! Она всегда была преданной любовницей и верной защитницей! Она учит любви тех, кто в этом нуждается.
Она - Мать всех ведьм! Она - царица и в руках ее все сокровища Вселенной! Она - сестра морей, владычица рек, отбивающая ритмы жизни на панцирях пресноводных черепах! Ошун - Богиня, в чьих грудях сила рождения! Она есть Любовь!
(Этот небольшой гимн я писал для ритуала Ошун. Он основан на цитатах из песен, посвященных Богине)
Также предлагаю вам строчки из ритуальных песен на языке йоруба. Вы можете найти оригинальную мелодию или напеть этот текст, как сами того пожелаете (можно даже почитать его монотонно, как мантру):
Iya mi ile oro (повторить дважды)
bobo ache iya mi sara mawo e
iya mi ile oro
Когда почувствуете, что момент настал - обратитесь к Богине своими словами с просьбой о процветании и благосостоянии. Далее, дайте свече гореть в течении пяти дней (не забывайте о технике безопасности и тушите свечу, когда уходите). Подношения так же нужно оставить на алтаре на пять дней. Вы можете повторять призывания каждый день так же, как в первый, или в упрощенной форме, обращаясь к Ошун своими словами. По истечению срока, отнесите подношения к реке или другому пресному водоему.
В завершение, хочу сказать, что мои рекомендации - лишь отправная точка и пища для размышлений. Всегда следует помнить, что проявления Ошун очень разнообразны! Для двух человек эта Богиня не будет одинаковой. Спрашивайте и прислушивайтесь к ответам - так вы сможете наладить близкие и крепкие отношения, начнете понимать ее, а она вас.
Виталий, викканский жрец, последователь АКТ
В преддверии Бельтайна - праздника огня, любви и страсти, многие из нас обращаются к Богам; к Тем, кому подвластны людские сердца, кто знает все о чувственности и удовольствиях. И в этой статье я бы хотел вас познакомить с Богиней, которая очень хорошо разбирается в мирских радостях и наслаждениях. Она - представительница Ориша - духов из пантеона Ифа, Сантерии и некоторых афробразильских традиций. И ее имя - Ошун.
Ошун - одна из самых популярных Ориша среди людей, исповедующих Афро-Карибские и Бразильские традиции. Она считается владычицей всех пресных вод, Богиней любви, красоты и богатства. Некоторые называют ее «Черная Венера». Обычно Ошун изображается, как молодая темнокожая девушка в дорогих украшениях, с игривой улыбкой глядящая на свое отражение в зеркале. Иногда вместо ног у нее может быть рыбий хвост.
По легендам, когда народы Африки увозили на Кубу и в Бразилию, Ошун последовала за ними, приняв образ христианской Девы Милосердия (явление религиозного синкретизма очень распространено для афро-культов). Часто Ошун могут изображать как Пресвятую Деву Каридад из Эль Кобре.
Богиня очень благосклонна к своим почитателям и заботиться обо всех, кто приносит ей щедрые дары. Многие обращают внимание на ее игривый характер и общение в стиле флирта. Но не стоит обманываться таким добродушием этой Богини! Если Ошун разгневана - ее ничто не остановит! Она может одарить богатством и любовью, но с такой же легкостью она же может и забрать это все. В одном и сказаний говорится, что в порыве ревности она убила своего мужа!
Обычно Ошун призывают для того, чтобы просить о любви и финансовом благополучии. Так же Ошун учит искусству обольщения, секретам красоты.
В большинстве традиций праздники в честь Ошун проводятся в начале сентября (8 сентября - самая часто называемая дата). Но я предлагаю вам обратиться к ней в этот чудесный и так хорошо резонирующий с ней праздник - Бельтайн. Я подготовил для вас небольшие напутствия, как призвать влияние и благосклонность Ошун с свою жизнь.
Для начала предлагаю разобраться с местом, где вы будете обращаться к Богине. Как уже упомянуто выше, Ошун - Богиня всех пресных вод, поэтому наилучшей локацией для взаимодействия с ней будет берег реки или озеро. Но выбраться на природу не всегда предоставляется возможным, поэтому мы находчиво можем соорудить алтарь, например, у себя дома.
Итак, для начала выберите и подготовьте пространство для алтаря (привычным для вас способом). Начните создание алтаря с выбора подходящего изображения Ошун. Это может быть католическое изображение Пресвятой Девы Каридад из Эль-Кобре, или более «африканское» изображение, которое вам понравится. Будет здорово, если на алтаре вы представите все четыре стихии: речная вода - для Воды, свеча (золотая, желтая или янтарная - цвета Ошун) - для Огня, благовоние (например: анис, лемонграсс, роза) - для Воздуха и янтарь или речной камень - для Земли. В качестве подношения на алтарь можно выложить любимые фрукты и овощи Ошун, такие как тыквы, кабачки, дыни, апельсины и манго.
Также Ошун очень любит цветы, поэтому разместить на алтаре вазу с подсолнухами, жёлтыми розами или бархатцами станет отличным решением (5 бутонов будет вообще здорово, так как пятерка считается числом Ошун). Приношения, кстати, в последствии можно отнести к реке и отправить по течению. Помимо всего вышеперечисленного, алтарь так же можно украсить различными атрибутами Ошун - зеркала, духи, различные украшения, монеты, перья павлина и пр. Не бойтесь экспериментировать, но помните, что Ошун - богиня красоты и богатства, и алтарь следует делать под стать этой Богине! Так же очень рекомендую обратиться за вдохновением в интернет - там очень много классных примеров как более традиционных алтарей, так и «современных».
Чтобы алтарь стал священным пространством, следует обратиться к Ошун и попросить ее почтить вас своим присутствием и благословить это место. Сделать это можно своими словами, или воспользоваться текстами, которые я приведу ниже. Разумеется, в классический традициях Ифа-Сантерия, Умбанда и прочие, совершенно другой подход к призыву Ориша и общению с ними; это стоит учитывать! Но в контексте личных практик мы вполне может обратиться к духам Ориша в более свободной форме и получить помощь.
У алтаря вы вполне можете общаться с Ошун в свободной форме. Но для большей наглядности я приведу пример небольшого ритуала для привлечения благосостояния. Для этого вам понадобится:
• 5 апельсинов
• Оранжевая свеча
• Блюдце (лучше белого цвета)
• Мед
• Корица
• Изображение Ошун
Расположите свечу перед изображением Ошун на алтаре и зажгите ее. Пока свеча горит, выложите апельсины на блюдо, полейте их мёдом, а сверху посыпьте корицей. Пока делаете это, про себя или вслух можно произносить намерение. Как только закончите с блюдом, поставьте его на алтарь. Далее следует призыв Ошун. Как я уже писал, вы можете обращаться к ней в свободной форме, но я приведу здесь слова, которыми пользуюсь сам:
Слушайте, говорю я вам!
Ошун была королевой, и в руках всегда имела зеркало, чтобы видеть своё отражение! Там, где правила Ошун были радость и богатство! Она всегда была преданной любовницей и верной защитницей! Она учит любви тех, кто в этом нуждается.
Она - Мать всех ведьм! Она - царица и в руках ее все сокровища Вселенной! Она - сестра морей, владычица рек, отбивающая ритмы жизни на панцирях пресноводных черепах! Ошун - Богиня, в чьих грудях сила рождения! Она есть Любовь!
(Этот небольшой гимн я писал для ритуала Ошун. Он основан на цитатах из песен, посвященных Богине)
Также предлагаю вам строчки из ритуальных песен на языке йоруба. Вы можете найти оригинальную мелодию или напеть этот текст, как сами того пожелаете (можно даже почитать его монотонно, как мантру):
Iya mi ile oro (повторить дважды)
bobo ache iya mi sara mawo e
iya mi ile oro
Когда почувствуете, что момент настал - обратитесь к Богине своими словами с просьбой о процветании и благосостоянии. Далее, дайте свече гореть в течении пяти дней (не забывайте о технике безопасности и тушите свечу, когда уходите). Подношения так же нужно оставить на алтаре на пять дней. Вы можете повторять призывания каждый день так же, как в первый, или в упрощенной форме, обращаясь к Ошун своими словами. По истечению срока, отнесите подношения к реке или другому пресному водоему.
В завершение, хочу сказать, что мои рекомендации - лишь отправная точка и пища для размышлений. Всегда следует помнить, что проявления Ошун очень разнообразны! Для двух человек эта Богиня не будет одинаковой. Спрашивайте и прислушивайтесь к ответам - так вы сможете наладить близкие и крепкие отношения, начнете понимать ее, а она вас.
Виталий, викканский жрец, последователь АКТ
ФЕНОМЕН ДУХОВНОГО БРАКА
Первым делом давайте определимся с терминологией. В этой статье и в жизни под термином “духовный брак” я подразумеваю установление брачной связи между двумя и более людьми посредством ритуальных действий с призывом в свидетели данного акта нечеловеческих сущностей (богов, духов и т.п.). В противовес этому, “гражданским браком” я называю заключение такового силой действующего законодательства. Простыми словами, духовная свадьба - это когда жрец или жрица венчает вас именем и силой богов, а гражданская - это когда семьёй вас называет работница ЗАГСа, капитан корабля или иное лицо, обладающее сходными полномочиями.
Очевидно, что христианское венчание, равно как и мусульманское или иудейское, также являются духовными. Однако в данной статье я буду рассматривать только те традиции, с которыми соприкасалась непосредственно, а именно - брак в Викке и Телеме, оставив беседы о значении брака в мировых религиях более компетентным специалистам.
Итак, не откладывая в долгий ящик, давайте поразмышляем, зачем в современном мире люди решаются на заключение духовного брака? На протяжении истории (а в некоторых культурах и в наши дни) брак духовный долгое время не отделялся от гражданского. Следовательно, он так же, как современная “роспись в ЗАГСе”, имел цели в значительной степени социальные и финансовые. Создавалась “ячейка общества”, решались вопросы наследования имущества и званий, регламентировалась общественная и личная жизнь супругов. В наши дни, повторюсь, подобная регламентирующая функция принадлежит браку гражданскому. А что же духовный?
Первая и основная цель, в соответствии с названием этого вида брака, - духовная. Когда религиозные люди решают создать семью, перейти на качественно новый уровень отношений, вполне естественным для них будет призвать в свидетели этого решения те нечеловеческие сущности, взаимодействие с которыми предполагает их религия (ниже я предложу примеры таковых). Присутствие и одобрение богов (духов и т.д.) верифицирует заключение брака. Кроме того, они становятся свидетелями принесённых брачных клятв. В этой связи в среде язычников (и других представителей новых религиозных движений) сама решимость партнёров заключить подобный союз должна бы восприниматься как доказательство серьёзности их отношений. (О том, почему это нередко воспринимается иначе, я скажу в одном из следующих разделов.)
Из последнего тезиса вытекает и личностное значение духовной свадьбы. Вне зависимости от того, как именно проходит ритуал (например, предполагает ли он символическую смерть брачующихся), он остаётся инициацией, переходом человека в иное качество бытия, помогает установлению новых связей с миром духовным и миром земным, в том числе с любимым человеком (или людьми), с которым заключается брак.
Наконец, у духовного брака есть и чисто социальная роль. За редким исключением ритуал является публичным, происходит в присутствии гостей-свидетелей, а после основной части следует праздник. Как минимум, большинство заключивших ритуальных брак уведомляют свою общину/рабочую группу/единоверцев о таком радостном и волнующем событии. Это помогает сплочению групп и формирует правильное отношение к заключившим брак в среде единоверцев как к семье.
Подытожим: в наши дни люди решаются на заключение ритуального брака с духовными целями, в целях личностной трансформации, укрепления связи с партнёром (партнёрами) и общиной.
Теперь поговорим о брачных традициях некоторых новых религиозных движений. Сразу сделаю глобальную оговорку: следует помнить, что мой опыт ограничен, прежде всего, пределами России, а во вторую очередь - пределами тех общин, в которых я живу и работаю (викканский ритуальный клуб “Общество Агавы” и телемитский Орден Восточных Тамплиеров). Как бы то ни было, я постараюсь говорить универсальные вещи.
Итак, каковы же особенности телемитского брака? Телемитские свадебные традиции, как и вся Телема вообще, основаны на учении и трудах Алистера Кроули, великого мага, Пророка и “худшего человека на Земле”. Настоящая статья не место для подробного разговора о Телеме - я лишь кратко скажу, что это учение основано на идее преобладания Воли над человеческой слабостью, на стремлении к личному развитию и силе и к постижению своего истинного предназначения.
В строгом смысле, телемитский брак рекомендуется людям, достигшим определённого уровня духовного развития, поскольку заключение такого рода партнёрства считается важным шагом, который в идеале должен быть полностью осознан. Однако на практике это не означает, что два телемита какого угодно духовного уровня и посвящения не могут вступить в брак при обоюдном желании и соблюдении всех формальностей. Однако быть телемитами новобрачным, на мой взгляд, необходимо, поскольку брак заключается силой именно телемитских священнослужителей и в присутствии телемитских божеств.
Процедура заключения брака достаточно формализована. Брак считается действительным только в случае, если хотя бы один из Жрецов (точнее, Жрец или Жрица) был официально рукоположён на служение в рамках О.Т.О.Собственно свадьбе предшествует Гностическая Месса - официальный и открытый для непосвящённых ритуал О.Т.О., целью которого является иерогамия, сотворение причастия Жрецом и Жрицей и принятие причастия прихожанами (тем самым они, грубо говоря, получают божественное благословение и силу). Фактически, брак заключается энергией свершившейся Мессы и её Служителей.
Обычно прихожане, участвовавшие в Мессе, присутствуют также и на свадебной части. Они становятся свидетелями вновь созданного партнёрства, поздравляют и принимают своих Братьев и Сестёр по вере (а чаще всего - и по Ордену) в новом качестве.
Телемитский брак не предполагает ритуального расторжения - считается, что принесённые клятвы действительны до тех пор, пока Воля супругов - оставаться вместе. Кроме того, телемитский брак не предполагает ни моногамии, ни уникальности - если таковые не оговариваются самими брачующимися отдельно.
К сожалению, до настоящего времени в Российском О.Т.О. брачные церемонии проводились редко - отчасти, вероятно, из-за организационных сложностей, отчасти - из-за серьёзного отношения членов Ордена к браку. Надеюсь, в будущем эта практика станет более распространённой.
Теперь перейдём к викканским брачным традициям. Среди виккан нередко можно услышать термин “хэндфастинг” (буквально “связывание рук”) - поскольку именно на этом действии зачастую основывается брачная церемония. Сразу оговорюсь, что далеко не всегда под хэндфастингом подразумевается брак: иногда решение связать руки принимают близкие друзья, неромантические партнёры и т.д., однако в этой статье я продолжу использовать слова “брак” и “хэндфастинг” как синонимы, чтобы не нагромождать словесные конструкции. С той же целью я буду говорить об участниках ритуала “пара”, хотя, как уже было вскользь упомянуто, викканская традиция допускает хэндфастинг для более чем двух людей (в отличие, кстати, от телемитской).
Насколько мне известно, единственным условием для проведения хэндфастинга является искреннее и взаимное желание пары. Поскольку многие викканские организации не имеют посвятительного характера и “официального” рукоположения Жрецов, церемония может быть проведена любым, кто имеет достаточно навыков, знаний и сил. Вариантов хэндфастинга также существует великое множество. Выделю основные элементы большинства церемоний. Таковыми можно считать открытие Храма, призыв Бога и Богини, принесение новобрачными клятв и само связывание рук с благословения и при свидетельстве богов и гостей (если таковые присутствуют).
Как и в случае с телемитским браком, все обязательства супругов относительно друг друга оговариваются в приносимых клятвах, и проведение хэндфастинга само по себе не предполагает ни моногамии, ни уникальности такого брака в жизни каждого из пары. В большинстве ритуалов также оговаривается, что все клятвы действительны столько, сколько живёт любовь между брачующимися, однако мне известны и процедуры ритуального развода (в ходе которого, как правило, уничтожаются артефакты-свидетельства хэндфастинга, например, лента, которой перевязывались руки).
В целом, от телемитского бракосочетания викканское отличается меньшей формализованностью и возможностью призвать в ритуал тех богов и духов, с которыми у брачующихся установлена особая связь. Кроме того, викканская свадебная традиция пользуется популярностью благодаря тому, что позволяет заключить брак людям, которым недоступны иные свадебные традиции и гражданский брак.
Наконец, давайте поговорим о том, что мы получаем посредством заключения духовного брака, и о том, чем рискуем, заключая таковой. Начнём с минусов.
Хотя выше я писала о том, что духовный брак требует максимально взвешенного и серьёзного отношения будущих супругов, на деле, к сожалению, далеко не всегда оно в действительности таково. Нередко, как и в случае с гражданской свадьбой, пара решается на него в порыве страсти, из сугубо романтических побуждений, не успев достаточно узнать друг друга и понять, что двоим действительно по пути. Впрочем, это далеко не худший вариант. Мне известно о случаях, когда вступающие в духовный брак воспринимали его как “проверочный”, репетиционный - перед “настоящим” (то есть гражданским). Хотя каждый, разумеется, имеет полнейшее право творить собственную Волю, я полагаю такое отношение к ритуальному союзу поверхностным и не вполне разумным. Духовное бракосочетание, проведённое компетентными Жрецами при благоприятных обстоятельствах, формирует крепкую связь, для которой известный принцип “ломать не строить” оказывается нерабочим: по моему немалому опыту, расторгать ритуальные связи гораздо сложнее, чем устанавливать, особенно если расторжение происходит по инициативе лишь одной из сторон. Важно также помнить, что духовный брак заключается силой и при свидетельстве нечеловеческих сущностей, которые могут не понять и не оценить наш взгляд на ритуальную свадьбу как на “пробный шар”.
Есть и ещё одна, хотя и довольно экзотическая, опасность - злонамеренные Жрецы. Ничто человеческое не чуждо и религиозным служителям, поэтому может сложиться ситуация, когда Жрецам, проводящим церемонию, неугоден союз новобрачных. Адекватным и этичным выходом из подобных обстоятельств будет, разумеется, обращение к услугам других служителей. В ином случае Жрец или Жрица могут попробовать вплести своё злоё намерение в церемонию. Хорошая новость здесь в том, что Силы зачастую не допускают подобного, однако это не значит, что при планировании духовной свадьбы следует начисто забыть о тонкостях человеческих отношений.
Таким образом, главная опасность духовного брака - это установление прочной связи там, где её быть не должно, теми людьми, которым не следует работать с этой парой, так, что последствия этого действия будут ощущаться обоими супругами ещё довольно долго и болезненно.
Но при правильном отношении к процессу минусы ритуальной свадьбы оборачиваются плюсами. Если брачующиеся относятся к процессу искренне и серьёзно, если Жрецы желают им добра, а боги благоволят, установленная ритуальная связь способна стать преркасным подспорьем как в духовной, так и в социальной сферах. Даже в непростых жизненных обстоятельствах супруги будут ощущать поддержку друг друга, общины и Сил. А если участники союза работают как жреческая пара, то заключение духовного брака выведет их работу на качественно новый уровень.
В заключение статьи хотелось бы по-телемитски напомнить любезным читателям, что Любовь есть Закон - но лишь та Любовь, что под Волей. А также - что нет сил, способных соединить разделённое, кроме Любви. Не спешите с браками, ни с духовными, ни с гражданскими, но раз уж решились - да благословят вас боги.
Сестра Инари (Яна Крафт), апрель 2023, Тбилиси
Первым делом давайте определимся с терминологией. В этой статье и в жизни под термином “духовный брак” я подразумеваю установление брачной связи между двумя и более людьми посредством ритуальных действий с призывом в свидетели данного акта нечеловеческих сущностей (богов, духов и т.п.). В противовес этому, “гражданским браком” я называю заключение такового силой действующего законодательства. Простыми словами, духовная свадьба - это когда жрец или жрица венчает вас именем и силой богов, а гражданская - это когда семьёй вас называет работница ЗАГСа, капитан корабля или иное лицо, обладающее сходными полномочиями.
Очевидно, что христианское венчание, равно как и мусульманское или иудейское, также являются духовными. Однако в данной статье я буду рассматривать только те традиции, с которыми соприкасалась непосредственно, а именно - брак в Викке и Телеме, оставив беседы о значении брака в мировых религиях более компетентным специалистам.
Итак, не откладывая в долгий ящик, давайте поразмышляем, зачем в современном мире люди решаются на заключение духовного брака? На протяжении истории (а в некоторых культурах и в наши дни) брак духовный долгое время не отделялся от гражданского. Следовательно, он так же, как современная “роспись в ЗАГСе”, имел цели в значительной степени социальные и финансовые. Создавалась “ячейка общества”, решались вопросы наследования имущества и званий, регламентировалась общественная и личная жизнь супругов. В наши дни, повторюсь, подобная регламентирующая функция принадлежит браку гражданскому. А что же духовный?
Первая и основная цель, в соответствии с названием этого вида брака, - духовная. Когда религиозные люди решают создать семью, перейти на качественно новый уровень отношений, вполне естественным для них будет призвать в свидетели этого решения те нечеловеческие сущности, взаимодействие с которыми предполагает их религия (ниже я предложу примеры таковых). Присутствие и одобрение богов (духов и т.д.) верифицирует заключение брака. Кроме того, они становятся свидетелями принесённых брачных клятв. В этой связи в среде язычников (и других представителей новых религиозных движений) сама решимость партнёров заключить подобный союз должна бы восприниматься как доказательство серьёзности их отношений. (О том, почему это нередко воспринимается иначе, я скажу в одном из следующих разделов.)
Из последнего тезиса вытекает и личностное значение духовной свадьбы. Вне зависимости от того, как именно проходит ритуал (например, предполагает ли он символическую смерть брачующихся), он остаётся инициацией, переходом человека в иное качество бытия, помогает установлению новых связей с миром духовным и миром земным, в том числе с любимым человеком (или людьми), с которым заключается брак.
Наконец, у духовного брака есть и чисто социальная роль. За редким исключением ритуал является публичным, происходит в присутствии гостей-свидетелей, а после основной части следует праздник. Как минимум, большинство заключивших ритуальных брак уведомляют свою общину/рабочую группу/единоверцев о таком радостном и волнующем событии. Это помогает сплочению групп и формирует правильное отношение к заключившим брак в среде единоверцев как к семье.
Подытожим: в наши дни люди решаются на заключение ритуального брака с духовными целями, в целях личностной трансформации, укрепления связи с партнёром (партнёрами) и общиной.
Теперь поговорим о брачных традициях некоторых новых религиозных движений. Сразу сделаю глобальную оговорку: следует помнить, что мой опыт ограничен, прежде всего, пределами России, а во вторую очередь - пределами тех общин, в которых я живу и работаю (викканский ритуальный клуб “Общество Агавы” и телемитский Орден Восточных Тамплиеров). Как бы то ни было, я постараюсь говорить универсальные вещи.
Итак, каковы же особенности телемитского брака? Телемитские свадебные традиции, как и вся Телема вообще, основаны на учении и трудах Алистера Кроули, великого мага, Пророка и “худшего человека на Земле”. Настоящая статья не место для подробного разговора о Телеме - я лишь кратко скажу, что это учение основано на идее преобладания Воли над человеческой слабостью, на стремлении к личному развитию и силе и к постижению своего истинного предназначения.
В строгом смысле, телемитский брак рекомендуется людям, достигшим определённого уровня духовного развития, поскольку заключение такого рода партнёрства считается важным шагом, который в идеале должен быть полностью осознан. Однако на практике это не означает, что два телемита какого угодно духовного уровня и посвящения не могут вступить в брак при обоюдном желании и соблюдении всех формальностей. Однако быть телемитами новобрачным, на мой взгляд, необходимо, поскольку брак заключается силой именно телемитских священнослужителей и в присутствии телемитских божеств.
Процедура заключения брака достаточно формализована. Брак считается действительным только в случае, если хотя бы один из Жрецов (точнее, Жрец или Жрица) был официально рукоположён на служение в рамках О.Т.О.Собственно свадьбе предшествует Гностическая Месса - официальный и открытый для непосвящённых ритуал О.Т.О., целью которого является иерогамия, сотворение причастия Жрецом и Жрицей и принятие причастия прихожанами (тем самым они, грубо говоря, получают божественное благословение и силу). Фактически, брак заключается энергией свершившейся Мессы и её Служителей.
Обычно прихожане, участвовавшие в Мессе, присутствуют также и на свадебной части. Они становятся свидетелями вновь созданного партнёрства, поздравляют и принимают своих Братьев и Сестёр по вере (а чаще всего - и по Ордену) в новом качестве.
Телемитский брак не предполагает ритуального расторжения - считается, что принесённые клятвы действительны до тех пор, пока Воля супругов - оставаться вместе. Кроме того, телемитский брак не предполагает ни моногамии, ни уникальности - если таковые не оговариваются самими брачующимися отдельно.
К сожалению, до настоящего времени в Российском О.Т.О. брачные церемонии проводились редко - отчасти, вероятно, из-за организационных сложностей, отчасти - из-за серьёзного отношения членов Ордена к браку. Надеюсь, в будущем эта практика станет более распространённой.
Теперь перейдём к викканским брачным традициям. Среди виккан нередко можно услышать термин “хэндфастинг” (буквально “связывание рук”) - поскольку именно на этом действии зачастую основывается брачная церемония. Сразу оговорюсь, что далеко не всегда под хэндфастингом подразумевается брак: иногда решение связать руки принимают близкие друзья, неромантические партнёры и т.д., однако в этой статье я продолжу использовать слова “брак” и “хэндфастинг” как синонимы, чтобы не нагромождать словесные конструкции. С той же целью я буду говорить об участниках ритуала “пара”, хотя, как уже было вскользь упомянуто, викканская традиция допускает хэндфастинг для более чем двух людей (в отличие, кстати, от телемитской).
Насколько мне известно, единственным условием для проведения хэндфастинга является искреннее и взаимное желание пары. Поскольку многие викканские организации не имеют посвятительного характера и “официального” рукоположения Жрецов, церемония может быть проведена любым, кто имеет достаточно навыков, знаний и сил. Вариантов хэндфастинга также существует великое множество. Выделю основные элементы большинства церемоний. Таковыми можно считать открытие Храма, призыв Бога и Богини, принесение новобрачными клятв и само связывание рук с благословения и при свидетельстве богов и гостей (если таковые присутствуют).
Как и в случае с телемитским браком, все обязательства супругов относительно друг друга оговариваются в приносимых клятвах, и проведение хэндфастинга само по себе не предполагает ни моногамии, ни уникальности такого брака в жизни каждого из пары. В большинстве ритуалов также оговаривается, что все клятвы действительны столько, сколько живёт любовь между брачующимися, однако мне известны и процедуры ритуального развода (в ходе которого, как правило, уничтожаются артефакты-свидетельства хэндфастинга, например, лента, которой перевязывались руки).
В целом, от телемитского бракосочетания викканское отличается меньшей формализованностью и возможностью призвать в ритуал тех богов и духов, с которыми у брачующихся установлена особая связь. Кроме того, викканская свадебная традиция пользуется популярностью благодаря тому, что позволяет заключить брак людям, которым недоступны иные свадебные традиции и гражданский брак.
Наконец, давайте поговорим о том, что мы получаем посредством заключения духовного брака, и о том, чем рискуем, заключая таковой. Начнём с минусов.
Хотя выше я писала о том, что духовный брак требует максимально взвешенного и серьёзного отношения будущих супругов, на деле, к сожалению, далеко не всегда оно в действительности таково. Нередко, как и в случае с гражданской свадьбой, пара решается на него в порыве страсти, из сугубо романтических побуждений, не успев достаточно узнать друг друга и понять, что двоим действительно по пути. Впрочем, это далеко не худший вариант. Мне известно о случаях, когда вступающие в духовный брак воспринимали его как “проверочный”, репетиционный - перед “настоящим” (то есть гражданским). Хотя каждый, разумеется, имеет полнейшее право творить собственную Волю, я полагаю такое отношение к ритуальному союзу поверхностным и не вполне разумным. Духовное бракосочетание, проведённое компетентными Жрецами при благоприятных обстоятельствах, формирует крепкую связь, для которой известный принцип “ломать не строить” оказывается нерабочим: по моему немалому опыту, расторгать ритуальные связи гораздо сложнее, чем устанавливать, особенно если расторжение происходит по инициативе лишь одной из сторон. Важно также помнить, что духовный брак заключается силой и при свидетельстве нечеловеческих сущностей, которые могут не понять и не оценить наш взгляд на ритуальную свадьбу как на “пробный шар”.
Есть и ещё одна, хотя и довольно экзотическая, опасность - злонамеренные Жрецы. Ничто человеческое не чуждо и религиозным служителям, поэтому может сложиться ситуация, когда Жрецам, проводящим церемонию, неугоден союз новобрачных. Адекватным и этичным выходом из подобных обстоятельств будет, разумеется, обращение к услугам других служителей. В ином случае Жрец или Жрица могут попробовать вплести своё злоё намерение в церемонию. Хорошая новость здесь в том, что Силы зачастую не допускают подобного, однако это не значит, что при планировании духовной свадьбы следует начисто забыть о тонкостях человеческих отношений.
Таким образом, главная опасность духовного брака - это установление прочной связи там, где её быть не должно, теми людьми, которым не следует работать с этой парой, так, что последствия этого действия будут ощущаться обоими супругами ещё довольно долго и болезненно.
Но при правильном отношении к процессу минусы ритуальной свадьбы оборачиваются плюсами. Если брачующиеся относятся к процессу искренне и серьёзно, если Жрецы желают им добра, а боги благоволят, установленная ритуальная связь способна стать преркасным подспорьем как в духовной, так и в социальной сферах. Даже в непростых жизненных обстоятельствах супруги будут ощущать поддержку друг друга, общины и Сил. А если участники союза работают как жреческая пара, то заключение духовного брака выведет их работу на качественно новый уровень.
В заключение статьи хотелось бы по-телемитски напомнить любезным читателям, что Любовь есть Закон - но лишь та Любовь, что под Волей. А также - что нет сил, способных соединить разделённое, кроме Любви. Не спешите с браками, ни с духовными, ни с гражданскими, но раз уж решились - да благословят вас боги.
Сестра Инари (Яна Крафт), апрель 2023, Тбилиси
ПУТЬ ПРАВОЙ РУКИ В МАГИИ
Путь правой руки - это термин, который часто используется в западной магии для обозначения практик, ориентированных на добро, благополучие и духовное развитие, а также на работу с энергией "света". Он противопоставляется пути левой руки, который, наоборот, объединяет магические практики, направленные на самоутверждение и достижение личной власти, а также работу с иными энергиями, в том числе с энергией "тьмы".
Путь правой руки включает в себя такие практики, как медитация, работа с чакрами, целительство, астрология, Таро и другие формы духовной работы с божественным, или высшим, сознанием, нацеленные на обретение внутренней гармонии, баланса, а также помощь людям и всем живым существам. К практикам правой руки, которые могут использоваться для лечения болезней и облегчения страданий, относится, например, рейки и другие формы энергетического лечения, способные устранить блоки и напряжение в теле, а также снять стресс и улучшить общее состояние здоровья. Магия правой руки, подразумевающая работу с архетипами и символами, помогает развить интуицию и увидеть глубинные связи событий и явлений жизни.
Некоторые люди считают, что путь правой руки более безопасен и этичен, чем путь левой руки, но это зависит от того, как используется магия и какие цели преследует практикующий. Важно помнить, что любая магия имеет последствия, поэтому следует заниматься ею со всем уважением и ответственностью, а также учитывать ее воздействие на окружающих людей и среду.
На пути правой руки важно развивать свою духовность и внутреннюю мудрость. Для этого могут быть использованы различные методы, такие как медитация, созерцание, чтение священных текстов и др. Кроме того, на пути правой руки можно работать с различными формами магических инструментов, таких как кристаллы, свечи, благовония, музыка и вибрация и т.д. Эти инструменты помогают усилить эффект прочих практик и улучшить концентрацию.
Важными аспектами пути правой руки являются также сострадание и благотворительность. Многие практикующие стараются помогать другим людям и животным, делать добрые дела и служить обществу.
Наконец, на пути правой руки важно оставаться открытым и готовым к новым знаниям и опыту. Духовный рост не прекращается, и всегда есть чему учиться и что исследовать. Такая открытость и любопытство помогают максимально развить потенциал и расширить возможности практикующего.
Поговорим теперь подробнее о некоторых практиках правой руки.
* Медитация и визуализация - это практики, направленные на укрепление ума и увеличение сосредоточенности, а также на визуализацию желаемых результатов магических действий.
* Работа с личной энергией - практики, направленные на раскрытие и использование внутренней силы для достижения конкретных целей.
* Защиты - практики, направленные на защиту от отрицательной энергии, нежелательных влияний и атак.
* Талисманная магия - это использование артефактов и символов, созданных для достижения желаемых целей.
* Работа со стихиями - это практики, использующие стихии Огня, Воды, Воздуха и Земли для достижения желаемых результатов.
* Целительство - практики, направленные на лечение и улучшение здоровья.
Однако стоит отметить, что в магической практике нет жестких рамок, и каждая практика может быть использована на пути как правой, так и левой руки. Кроме того, практикующие часто применяют элементы и того, и другого пути.
Перейдем к моральным аспектам пути правой руки.
Путь правой руки в магии обычно связан с моральными аспектами, которые подчеркивают важность использования магии для распространения добра и достижения всеобщего благополучия. Вот некоторые из них:
* Этика и ответственность: практикующие на пути правой руки обычно придерживаются довольно строгих этических принципов - в частности, полагают, что каждый должен нести ответственность за свои действия. Они стремятся использовать свои магические способности только для добрых целей и считают, что вредоносные магические действия могут иметь неприятные последствия для самоо практикующего и мира в целом.
* Уважение к свободе воли: практикующие на пути правой руки уважают свободу воли других людей и не используют магию для манипулирования или установления контроля.
* Сотрудничество и сотворчество: практикующие на пути правой руки обычно стремятся работать в группах. Они также обычно признают важность работы с божественными источниками и энергетическими полями, эгрегорами.
* Духовный рост: практикующие на пути правой руки зачастую считают, что магия является способом духовного роста и развития.
* Скромность: многие практикующие на пути правой руки стремятся сохранять скромность и не распространяться о своих магических способностях и достижения.
* Любовь и сострадание: практикующие на пути правой руки часто стремятся к любви и состраданию к окружающим людям и всему миру. Они могут использовать магические практики, чтобы помочь другим людям, улучшить свои отношения и поддерживать мир и гармонию в собственной жизни и жизнях окружающих.
* Уважение к природе: практикующие на пути правой руки, как правило, признают важность связи между человеком и природой и используют ее силы в работе. Вместе с тем практикующие личным примером призывают к экологической ответственности.
Существует множество традиций и направлений на пути правой руки в магии. Вот лишь некоторые из них:
* Христианская магия: это традиция, основанная на христианских учениях. Практикующие этой традиции используют молитвы, обряды и символы, связанные с христианством.
* Каббала: это еврейская мистическая традиция, которая использует древние символы, числа и медитацию для достижения духовного просветления и понимания Божественного.
* Астрология: это традиция изучения звезд и планет, их влияния на жизнь людей и мировые события для анализа настоящео, прогнозирования будущего и принятия решений.
* Алхимия: это древняя традиция, которая связана с трансформацией материи и поиском камня мудрости. Практикующие алхимии используют символику и медитации для духовной и физической трансформации.
Важно отметить, что путь правой руки в магии может включать в себя как традиционные, так и современные практики, основанные на соответствующих моральных принципах и стремлении к духовному развитию. К наиболее современным традициям можно, например, отнести следующие:
* Викка: это одна из наиболее известных и распространенных традиций магии, которая, упрощенно, представляет собой смесь язычества и нью-эйдж. Практикующие Викки следуют этическим принципам, в первую очередь "Золотому правилу" - "делай то, что хочешь, но не навреди никому".
* Техномагия и городской шаманизм: это традиции, которые объединяют технологии, достижения урбанистического прогресса и магию для духовного развития. Практикующие этой традиции могут использовать компьютерные программы, социальные сети и элементы городской среды в своих ритуалах.
В целом, все больше современных магов работают в стиле эклектики, выбирая для себя наиболее подходящие элементы из разных традиций, исповедуя ту или иную религию или вовсе обходясь без религиозных практик. Некоторые, впрочем, считают, что современные традиции сильно отличаются от традиций прошлого и потому недостаточно глубоки и эффективны. Однако большинство полагает, что современные традиции - это продукты естественного развития общества и магии как его неотъемлемой части.
В заключение хочется подчеркнуть, что путь правой руки не является единственным правильным путем в магии и духовной практике. Каждый человек имеет свой индивидуальный путь, и важно выбрать тот, который наиболее соответствует его ценностям и потребностям.
Арсентий Крафт, жрец Западного ковена
Путь правой руки - это термин, который часто используется в западной магии для обозначения практик, ориентированных на добро, благополучие и духовное развитие, а также на работу с энергией "света". Он противопоставляется пути левой руки, который, наоборот, объединяет магические практики, направленные на самоутверждение и достижение личной власти, а также работу с иными энергиями, в том числе с энергией "тьмы".
Путь правой руки включает в себя такие практики, как медитация, работа с чакрами, целительство, астрология, Таро и другие формы духовной работы с божественным, или высшим, сознанием, нацеленные на обретение внутренней гармонии, баланса, а также помощь людям и всем живым существам. К практикам правой руки, которые могут использоваться для лечения болезней и облегчения страданий, относится, например, рейки и другие формы энергетического лечения, способные устранить блоки и напряжение в теле, а также снять стресс и улучшить общее состояние здоровья. Магия правой руки, подразумевающая работу с архетипами и символами, помогает развить интуицию и увидеть глубинные связи событий и явлений жизни.
Некоторые люди считают, что путь правой руки более безопасен и этичен, чем путь левой руки, но это зависит от того, как используется магия и какие цели преследует практикующий. Важно помнить, что любая магия имеет последствия, поэтому следует заниматься ею со всем уважением и ответственностью, а также учитывать ее воздействие на окружающих людей и среду.
На пути правой руки важно развивать свою духовность и внутреннюю мудрость. Для этого могут быть использованы различные методы, такие как медитация, созерцание, чтение священных текстов и др. Кроме того, на пути правой руки можно работать с различными формами магических инструментов, таких как кристаллы, свечи, благовония, музыка и вибрация и т.д. Эти инструменты помогают усилить эффект прочих практик и улучшить концентрацию.
Важными аспектами пути правой руки являются также сострадание и благотворительность. Многие практикующие стараются помогать другим людям и животным, делать добрые дела и служить обществу.
Наконец, на пути правой руки важно оставаться открытым и готовым к новым знаниям и опыту. Духовный рост не прекращается, и всегда есть чему учиться и что исследовать. Такая открытость и любопытство помогают максимально развить потенциал и расширить возможности практикующего.
Поговорим теперь подробнее о некоторых практиках правой руки.
* Медитация и визуализация - это практики, направленные на укрепление ума и увеличение сосредоточенности, а также на визуализацию желаемых результатов магических действий.
* Работа с личной энергией - практики, направленные на раскрытие и использование внутренней силы для достижения конкретных целей.
* Защиты - практики, направленные на защиту от отрицательной энергии, нежелательных влияний и атак.
* Талисманная магия - это использование артефактов и символов, созданных для достижения желаемых целей.
* Работа со стихиями - это практики, использующие стихии Огня, Воды, Воздуха и Земли для достижения желаемых результатов.
* Целительство - практики, направленные на лечение и улучшение здоровья.
Однако стоит отметить, что в магической практике нет жестких рамок, и каждая практика может быть использована на пути как правой, так и левой руки. Кроме того, практикующие часто применяют элементы и того, и другого пути.
Перейдем к моральным аспектам пути правой руки.
Путь правой руки в магии обычно связан с моральными аспектами, которые подчеркивают важность использования магии для распространения добра и достижения всеобщего благополучия. Вот некоторые из них:
* Этика и ответственность: практикующие на пути правой руки обычно придерживаются довольно строгих этических принципов - в частности, полагают, что каждый должен нести ответственность за свои действия. Они стремятся использовать свои магические способности только для добрых целей и считают, что вредоносные магические действия могут иметь неприятные последствия для самоо практикующего и мира в целом.
* Уважение к свободе воли: практикующие на пути правой руки уважают свободу воли других людей и не используют магию для манипулирования или установления контроля.
* Сотрудничество и сотворчество: практикующие на пути правой руки обычно стремятся работать в группах. Они также обычно признают важность работы с божественными источниками и энергетическими полями, эгрегорами.
* Духовный рост: практикующие на пути правой руки зачастую считают, что магия является способом духовного роста и развития.
* Скромность: многие практикующие на пути правой руки стремятся сохранять скромность и не распространяться о своих магических способностях и достижения.
* Любовь и сострадание: практикующие на пути правой руки часто стремятся к любви и состраданию к окружающим людям и всему миру. Они могут использовать магические практики, чтобы помочь другим людям, улучшить свои отношения и поддерживать мир и гармонию в собственной жизни и жизнях окружающих.
* Уважение к природе: практикующие на пути правой руки, как правило, признают важность связи между человеком и природой и используют ее силы в работе. Вместе с тем практикующие личным примером призывают к экологической ответственности.
Существует множество традиций и направлений на пути правой руки в магии. Вот лишь некоторые из них:
* Христианская магия: это традиция, основанная на христианских учениях. Практикующие этой традиции используют молитвы, обряды и символы, связанные с христианством.
* Каббала: это еврейская мистическая традиция, которая использует древние символы, числа и медитацию для достижения духовного просветления и понимания Божественного.
* Астрология: это традиция изучения звезд и планет, их влияния на жизнь людей и мировые события для анализа настоящео, прогнозирования будущего и принятия решений.
* Алхимия: это древняя традиция, которая связана с трансформацией материи и поиском камня мудрости. Практикующие алхимии используют символику и медитации для духовной и физической трансформации.
Важно отметить, что путь правой руки в магии может включать в себя как традиционные, так и современные практики, основанные на соответствующих моральных принципах и стремлении к духовному развитию. К наиболее современным традициям можно, например, отнести следующие:
* Викка: это одна из наиболее известных и распространенных традиций магии, которая, упрощенно, представляет собой смесь язычества и нью-эйдж. Практикующие Викки следуют этическим принципам, в первую очередь "Золотому правилу" - "делай то, что хочешь, но не навреди никому".
* Техномагия и городской шаманизм: это традиции, которые объединяют технологии, достижения урбанистического прогресса и магию для духовного развития. Практикующие этой традиции могут использовать компьютерные программы, социальные сети и элементы городской среды в своих ритуалах.
В целом, все больше современных магов работают в стиле эклектики, выбирая для себя наиболее подходящие элементы из разных традиций, исповедуя ту или иную религию или вовсе обходясь без религиозных практик. Некоторые, впрочем, считают, что современные традиции сильно отличаются от традиций прошлого и потому недостаточно глубоки и эффективны. Однако большинство полагает, что современные традиции - это продукты естественного развития общества и магии как его неотъемлемой части.
В заключение хочется подчеркнуть, что путь правой руки не является единственным правильным путем в магии и духовной практике. Каждый человек имеет свой индивидуальный путь, и важно выбрать тот, который наиболее соответствует его ценностям и потребностям.
Арсентий Крафт, жрец Западного ковена
ЭМИГРАЦИЯ И СИНКРЕТИЗМ
За последний год массовая эмиграция затронула многих людей, чтущих богов в контексте, отличном от «больших» или «мировых» религий. Язычники, виккане, политеисты, телемиты и многие другие оказались в ситуации, когда перед ними разворачиваются новые пространства – физические и духовные – где им предстоит жить, трудиться и совершать свою работу. В этой связи остро встает неизбежный вопрос – «как нам петь песнь божью в земле чужой», а точнее – как нам включить чужую землю в нашу песню?
Для многих ответом на такой вопрос будет просто игнорирование новых условий – и это вполне приемлемый образ действий. Однако для тех из нас, кто всерьез принимает Землю, включение в свою практику богов и духов своей новой страны может существенно помочь справиться с кризисом, каковым всегда является эмиграция, и обогатить нашу собственную языческую жизнь. Потому уместно снова подумать о религиозном синкретизме. Что это такое? Какие возможность кроются в синкретизме? Насколько синкретизм этически допустим и в чем его духовная ценность?
Синкретизм можно проще всего определить как «смешение традиций». Самые ярые критики синкретизма из лагеря современных политеистов вынуждены признать, что синкретизм – постоянный спутник религиозной истории человечества. Люди всегда заимствовали чужое в свою духовную жизнь – от чужих богов до чужих рецептов ритуальной кухни. Чаще всего в доинформационную эпоху синкретизм случался вне всякой рефлексии: заимствование у соседей происходило естественным путем, поколениями внедряясь в жизнь, пока сам факт заимствования не забывался. Сложнее дело обстояло при завоевании или колонизации, когда старые формы ритуальной жизни побежденных или туземцев вступали в реакцию с символическим и обрядовым миром победителей или переселенцев: здесь еще в древности были отрефлексированы различные способы синкретизма – перевод, совмещение традиций и их гибридизация. Классический пример перевода – эллинистические и позднеантичные культы греко-римских, греко-египетских или греко-сирийских богов, в которых Зевс отождествлялся с Юпитером, Аммоном или Баалом, а в контексте доминирующей греческой эстетической и интеллектуальной культуры почитался одновременно как местное и как универсальное божество. Классический пример совмещения традиций – это распространенное в Юго-Восточной Азии сосуществование в буддийских монастырях отдельных пространств для буддийского ритуала и для поклонения местным духам или индуистским божествам (и совершения магических актов, связанных с их культами). Классический пример гибридизации – телемитский и викканский ритуалы, где на основе структуры ритуала средневековой церемониальной магии разворачиваются своеобразные религиозно-магические системы, рефлексивно заимствующие материал из многих других традиций.
Синкретизм – это всегда ответ на изменяющиеся обстоятельства. В случае с синкретизмами иностранных диаспор и кочевников – это попытка почувствовать себя на новом месте если не так дома, то хотя бы с землей под ногами. Если наряду с чужой природой и чужим народом тебя окружают еще и чуждые боги и духи, с которыми у тебя нет никакой коммуникации, жизнь может стать невыносимой. Открытость к чужой культуре и принятие другой реальности духа – с одной стороны, открывает новые, прежде неведомые возможности, с другой, служит отличным способом построения новых отношений – хотя бы добрососедских, если не дружественных – с людьми, землей и духовным миром. Выражение уважения и благодарности Другому – основа всякого поклонения, и синкретизм тоже начинается с этого.
Современный языческий синкретизм подвергается критике со стороны ортодоксов всех мастей. Ортодоксия хорошо известная, связанная с «большими» религиями, нам не указ – мы давно знаем, чего стоят их гегемонистские притязания. Однако появляется и новая ортодоксия, связанная с разными видами политеизма, настаивающая на недопустимости перевода, гибридизации и совмещения традиций. Наиболее близкие к риторике «больших» религий аргументы этой новой ортодоксии можно смело отбросить – это апелляция к ревности богов и к опасности размывания той или иной любимой традиции. Иногда, впрочем, синкретизм выставляется как попытка культурной колонизации европейцами неевропейских культур и экспроприация более богатыми и образованными горожанами наследия глобальной деревни. В ряде случаев такие обвинения не лишены веса. Однако обвинения в европоцентризме и скрытом колониализме синкретической религиозности как таковой безосновательны. Синкретизм как перевод не представляет собой исключительно западное явление: с самого начала японской государственности официальная императорская религия знала принцип хондзи судзяку, по которому синтоистские ками воспринимались как воплощения буддийских божеств. Так называемые афрокарибские религии (вудун, умбанда, кандомбле, лукуми и т.д.), гибридизирующие католические и западноафриканские традиции, исторически представляли собой духовное сопротивление рабовладельцам и католической церкви. То же можно сказать о различных «народных христианствах» по всему миру, в которых бытовали практики, напрямую осуждаемые официальной церковью. Наконец, мы сами, вынужденные покинуть свою страну, прибегаем к синкретизму не от хорошей жизни – а скорее, чтобы сделать нашу жизнь чуть более сносной.
Более полугода я живу в буддийской Азии – в культурном регионе, который всегда был мне в целом чужд. О тхераваддийской Камбодже, которая на долгое время стала мне домом, я не имел совершенно никакого представления. Тем более удивительным оказалось то воздействие, которое на меня оказала страна кхмеров.
Религиозно-культурный ландшафт Камбоджи имеет для современного язычника ряд преимуществ. Во-первых, это сильный анимистический субстрат. Здесь не был вытеснен и никогда не осуждался архаический культ духов. Почти у каждого дома стоит своя тевода – домик для духов, которым регулярно делаются простые подношения едой, питьем, благовониями и небольшими предметами. Даже на уровне организованной религии большое значение играет общественное поклонение неак-та – духам-покровителям местности. Их большие и часто наивные статуи украшают дорожные развязки камбоджийских городов и селений. Во-вторых, древняя Камбоджа была индуистской империей. Здесь по-прежнему почитают Шиву и Вишну, ставят в публичных местах для поклонения их изваяния, по-прежнему воспринимают кхмерский вариант «Рамаяны» («Реамкер») как национальный эпос, а наряду с буддийскими ватами (монастырями), и часто возле них, действуют кумирни, посвященные духам и древним богам. Брахманы, которых иногда можно видеть одетых в белые одежды рядом с такими святилищами, выступают как ритуальные специалисты, отвечающие на запросы людей по разным случаям. Из этих двух особенностей Камбоджи вытекает третья – совершенная толерантность к ритуалу как таковому. Пожалуй, только здесь, впервые в жизни, я почувствовал, что могу прилюдно совершать поклонение, которые свойственно моей традиции, и совершенно никого этим не удивить, не смутить и не испугать. В руинах огромного храма Байон в былой столице кхмеров Ангкор-Тхоме я искал место для совершения ритуала – то есть, место, где можно было бы разложить алтарное покрывало, мои маленькие жезл и пентакль, другие ритуальные предметы и зажечь свечу. Я нашел уголок в «шиваитской» части этого гигантского каменного лабиринта; перед началом моего поклонения совсем рядом прошел кхмерский гид со своими туристами, который, взглянув на меня и, видимо, догадавшись о том, что я собираюсь сделать, улыбнулся и кивнул мне: “Enjoy!” Он вряд ли знал о том, что на свете существует такая религия, как викка, но ему было отлично знакома та деятельность, за которой он меня застал: он не видел в ней ни оскорбления культового места, ни опасного и антиобщественного безумия, ни даже нелепой и дикой причуды.
Жизнь в Камбодже наложила глубокий отпечаток на мою ритуальную жизнь. Во-первых, здесь оказалось бессмысленным наше Колесо Года. В тропиках сезоны не меняются так, как в Европе: здесь есть только сухой сезон и сезон дождей. Солнце практически не склоняет своего хода по горизонту, а световой день на протяжении года остается примерно таким же. Хотя я не мог не отмечать саббаты, их смысл поменялся: они скорее стали вехами моего изгнания и ритуалами молитвы о моих соратниках из Общества Агавы. Основной акцент сместился на недельный цикл. Наряду с ежедневными ритуалами, по пятницам я проводил литургию Церкви Афродиты перед изображением апсары на садовой стене, а в воскресенье совершал особое поклонение Солнцу. Совершенно по-другому стали для меня переживаться эсбаты, потому что впервые я мог их проводить прямо под луной, к которой здесь в полнолуние, кажется, можно прикоснуться, стоя на земле. Можно сказать, что здесь мое ощущение себя как викканина приобрело особую остроту – однако, вместе с тем я в каком-то смысле почувствовал себя вполне «дома», причем совершенно не так, как в России, Америке или Ирландии. Я будто вернулся в древний мир, как он описан в детских книжках, словно на свете не было болезненного и кошмарного взросления, называемого западным словом «история», словно Камбоджа – та искомая Страна Вечного Лета, где духи живут с людьми, как соседи, а древние боги не забыты и не поруганы.
Мой синкретизм в Камбодже – это синкретизм перевода. Мой вариант викканской теологии позволяет мне воспринимать отдельных богов как воплощения Бога и Богини. Я приветствовал статуи Шивы, Вишну, Ганеши, апсар и самых разных неак-та как обычно приветствую Солнце и Луну – жестами Бога и Богини; воскуряя им благовония, поднося дары и совершая возлияния, я говорил те же молитвы, что говорю всегда в контексте викканской литургии Богу и Богине. Значит ли это, что я не признаю за индуистскими богами и камбоджийскими духами их индивидуальность, их несводимую личностность и, в конце концов, их опасность? Конечно, нет. Однако, с одной стороны, моя некомпетентность в том культе, который им воздается здесь, мое невежество относительно культурного мира, где они обитают, не позволяют мне воздать им должное так, как это сделали бы те, кто погружен в этот культурный мир, с другой стороны – мое стремление оказать им почитание заставляет меня действовать так, как я умею. Конечно, при этом следует соблюдать осторожность: неуместно ни панибратство, ни заискивание. И конечно, необходимо насколько возможно глубокое изучение тех богов, к которым ты обращаешься, по доступным тебе источникам.
Конечно, синкретизм имеет свои пределы. Если в буддийских странах древняя религиозность в целом никогда не подавлялась, то в странах, где ее сознательно уничтожали, синкретизм куда сложнее. Во многом он похож на наши языческие предприятия дома – мы обращаемся к «забытым богам», и здесь, по-видимому, главным вызовом будет тот факт, что мы делаем это на земле, которая чужая нам, но родная им. Необходимо уважать факт нашего скитания, необходимо понимать, что мы странники на чужой земле – и что богов следует призывать быть нашими союзниками и спутниками, нашими гостеприимцами и друзьями, давая им самим приют в своем сердце. И следует твердо понимать, что есть черта, за которую сами боги не пустят нас так, как пустят своих преданных и своих прирожденных поклонников. И нам следует уважать Другое в Другом – и признавать, что мы не сможем по-настоящему приблизиться к нему, если само Другое этого не захочет. Здесь кроется самая главная черта нашего синкретизма – мы в целом всегда обращаемся к Другому, как бы глубоко ни чувствовали с ним близость. Боги Камбоджи выглядят (и ощущаются) странно, но они не более странны, чем боги Греции, а те – не более странны, чем боги родного болота. Наш синкретизм – это просто продолжение нашего пути, на котором мы все одинаково чужие и слишком свои друг для друга.
Гарсиа, жрец "Общества Агавы"
За последний год массовая эмиграция затронула многих людей, чтущих богов в контексте, отличном от «больших» или «мировых» религий. Язычники, виккане, политеисты, телемиты и многие другие оказались в ситуации, когда перед ними разворачиваются новые пространства – физические и духовные – где им предстоит жить, трудиться и совершать свою работу. В этой связи остро встает неизбежный вопрос – «как нам петь песнь божью в земле чужой», а точнее – как нам включить чужую землю в нашу песню?
Для многих ответом на такой вопрос будет просто игнорирование новых условий – и это вполне приемлемый образ действий. Однако для тех из нас, кто всерьез принимает Землю, включение в свою практику богов и духов своей новой страны может существенно помочь справиться с кризисом, каковым всегда является эмиграция, и обогатить нашу собственную языческую жизнь. Потому уместно снова подумать о религиозном синкретизме. Что это такое? Какие возможность кроются в синкретизме? Насколько синкретизм этически допустим и в чем его духовная ценность?
Синкретизм можно проще всего определить как «смешение традиций». Самые ярые критики синкретизма из лагеря современных политеистов вынуждены признать, что синкретизм – постоянный спутник религиозной истории человечества. Люди всегда заимствовали чужое в свою духовную жизнь – от чужих богов до чужих рецептов ритуальной кухни. Чаще всего в доинформационную эпоху синкретизм случался вне всякой рефлексии: заимствование у соседей происходило естественным путем, поколениями внедряясь в жизнь, пока сам факт заимствования не забывался. Сложнее дело обстояло при завоевании или колонизации, когда старые формы ритуальной жизни побежденных или туземцев вступали в реакцию с символическим и обрядовым миром победителей или переселенцев: здесь еще в древности были отрефлексированы различные способы синкретизма – перевод, совмещение традиций и их гибридизация. Классический пример перевода – эллинистические и позднеантичные культы греко-римских, греко-египетских или греко-сирийских богов, в которых Зевс отождествлялся с Юпитером, Аммоном или Баалом, а в контексте доминирующей греческой эстетической и интеллектуальной культуры почитался одновременно как местное и как универсальное божество. Классический пример совмещения традиций – это распространенное в Юго-Восточной Азии сосуществование в буддийских монастырях отдельных пространств для буддийского ритуала и для поклонения местным духам или индуистским божествам (и совершения магических актов, связанных с их культами). Классический пример гибридизации – телемитский и викканский ритуалы, где на основе структуры ритуала средневековой церемониальной магии разворачиваются своеобразные религиозно-магические системы, рефлексивно заимствующие материал из многих других традиций.
Синкретизм – это всегда ответ на изменяющиеся обстоятельства. В случае с синкретизмами иностранных диаспор и кочевников – это попытка почувствовать себя на новом месте если не так дома, то хотя бы с землей под ногами. Если наряду с чужой природой и чужим народом тебя окружают еще и чуждые боги и духи, с которыми у тебя нет никакой коммуникации, жизнь может стать невыносимой. Открытость к чужой культуре и принятие другой реальности духа – с одной стороны, открывает новые, прежде неведомые возможности, с другой, служит отличным способом построения новых отношений – хотя бы добрососедских, если не дружественных – с людьми, землей и духовным миром. Выражение уважения и благодарности Другому – основа всякого поклонения, и синкретизм тоже начинается с этого.
Современный языческий синкретизм подвергается критике со стороны ортодоксов всех мастей. Ортодоксия хорошо известная, связанная с «большими» религиями, нам не указ – мы давно знаем, чего стоят их гегемонистские притязания. Однако появляется и новая ортодоксия, связанная с разными видами политеизма, настаивающая на недопустимости перевода, гибридизации и совмещения традиций. Наиболее близкие к риторике «больших» религий аргументы этой новой ортодоксии можно смело отбросить – это апелляция к ревности богов и к опасности размывания той или иной любимой традиции. Иногда, впрочем, синкретизм выставляется как попытка культурной колонизации европейцами неевропейских культур и экспроприация более богатыми и образованными горожанами наследия глобальной деревни. В ряде случаев такие обвинения не лишены веса. Однако обвинения в европоцентризме и скрытом колониализме синкретической религиозности как таковой безосновательны. Синкретизм как перевод не представляет собой исключительно западное явление: с самого начала японской государственности официальная императорская религия знала принцип хондзи судзяку, по которому синтоистские ками воспринимались как воплощения буддийских божеств. Так называемые афрокарибские религии (вудун, умбанда, кандомбле, лукуми и т.д.), гибридизирующие католические и западноафриканские традиции, исторически представляли собой духовное сопротивление рабовладельцам и католической церкви. То же можно сказать о различных «народных христианствах» по всему миру, в которых бытовали практики, напрямую осуждаемые официальной церковью. Наконец, мы сами, вынужденные покинуть свою страну, прибегаем к синкретизму не от хорошей жизни – а скорее, чтобы сделать нашу жизнь чуть более сносной.
Более полугода я живу в буддийской Азии – в культурном регионе, который всегда был мне в целом чужд. О тхераваддийской Камбодже, которая на долгое время стала мне домом, я не имел совершенно никакого представления. Тем более удивительным оказалось то воздействие, которое на меня оказала страна кхмеров.
Религиозно-культурный ландшафт Камбоджи имеет для современного язычника ряд преимуществ. Во-первых, это сильный анимистический субстрат. Здесь не был вытеснен и никогда не осуждался архаический культ духов. Почти у каждого дома стоит своя тевода – домик для духов, которым регулярно делаются простые подношения едой, питьем, благовониями и небольшими предметами. Даже на уровне организованной религии большое значение играет общественное поклонение неак-та – духам-покровителям местности. Их большие и часто наивные статуи украшают дорожные развязки камбоджийских городов и селений. Во-вторых, древняя Камбоджа была индуистской империей. Здесь по-прежнему почитают Шиву и Вишну, ставят в публичных местах для поклонения их изваяния, по-прежнему воспринимают кхмерский вариант «Рамаяны» («Реамкер») как национальный эпос, а наряду с буддийскими ватами (монастырями), и часто возле них, действуют кумирни, посвященные духам и древним богам. Брахманы, которых иногда можно видеть одетых в белые одежды рядом с такими святилищами, выступают как ритуальные специалисты, отвечающие на запросы людей по разным случаям. Из этих двух особенностей Камбоджи вытекает третья – совершенная толерантность к ритуалу как таковому. Пожалуй, только здесь, впервые в жизни, я почувствовал, что могу прилюдно совершать поклонение, которые свойственно моей традиции, и совершенно никого этим не удивить, не смутить и не испугать. В руинах огромного храма Байон в былой столице кхмеров Ангкор-Тхоме я искал место для совершения ритуала – то есть, место, где можно было бы разложить алтарное покрывало, мои маленькие жезл и пентакль, другие ритуальные предметы и зажечь свечу. Я нашел уголок в «шиваитской» части этого гигантского каменного лабиринта; перед началом моего поклонения совсем рядом прошел кхмерский гид со своими туристами, который, взглянув на меня и, видимо, догадавшись о том, что я собираюсь сделать, улыбнулся и кивнул мне: “Enjoy!” Он вряд ли знал о том, что на свете существует такая религия, как викка, но ему было отлично знакома та деятельность, за которой он меня застал: он не видел в ней ни оскорбления культового места, ни опасного и антиобщественного безумия, ни даже нелепой и дикой причуды.
Жизнь в Камбодже наложила глубокий отпечаток на мою ритуальную жизнь. Во-первых, здесь оказалось бессмысленным наше Колесо Года. В тропиках сезоны не меняются так, как в Европе: здесь есть только сухой сезон и сезон дождей. Солнце практически не склоняет своего хода по горизонту, а световой день на протяжении года остается примерно таким же. Хотя я не мог не отмечать саббаты, их смысл поменялся: они скорее стали вехами моего изгнания и ритуалами молитвы о моих соратниках из Общества Агавы. Основной акцент сместился на недельный цикл. Наряду с ежедневными ритуалами, по пятницам я проводил литургию Церкви Афродиты перед изображением апсары на садовой стене, а в воскресенье совершал особое поклонение Солнцу. Совершенно по-другому стали для меня переживаться эсбаты, потому что впервые я мог их проводить прямо под луной, к которой здесь в полнолуние, кажется, можно прикоснуться, стоя на земле. Можно сказать, что здесь мое ощущение себя как викканина приобрело особую остроту – однако, вместе с тем я в каком-то смысле почувствовал себя вполне «дома», причем совершенно не так, как в России, Америке или Ирландии. Я будто вернулся в древний мир, как он описан в детских книжках, словно на свете не было болезненного и кошмарного взросления, называемого западным словом «история», словно Камбоджа – та искомая Страна Вечного Лета, где духи живут с людьми, как соседи, а древние боги не забыты и не поруганы.
Мой синкретизм в Камбодже – это синкретизм перевода. Мой вариант викканской теологии позволяет мне воспринимать отдельных богов как воплощения Бога и Богини. Я приветствовал статуи Шивы, Вишну, Ганеши, апсар и самых разных неак-та как обычно приветствую Солнце и Луну – жестами Бога и Богини; воскуряя им благовония, поднося дары и совершая возлияния, я говорил те же молитвы, что говорю всегда в контексте викканской литургии Богу и Богине. Значит ли это, что я не признаю за индуистскими богами и камбоджийскими духами их индивидуальность, их несводимую личностность и, в конце концов, их опасность? Конечно, нет. Однако, с одной стороны, моя некомпетентность в том культе, который им воздается здесь, мое невежество относительно культурного мира, где они обитают, не позволяют мне воздать им должное так, как это сделали бы те, кто погружен в этот культурный мир, с другой стороны – мое стремление оказать им почитание заставляет меня действовать так, как я умею. Конечно, при этом следует соблюдать осторожность: неуместно ни панибратство, ни заискивание. И конечно, необходимо насколько возможно глубокое изучение тех богов, к которым ты обращаешься, по доступным тебе источникам.
Конечно, синкретизм имеет свои пределы. Если в буддийских странах древняя религиозность в целом никогда не подавлялась, то в странах, где ее сознательно уничтожали, синкретизм куда сложнее. Во многом он похож на наши языческие предприятия дома – мы обращаемся к «забытым богам», и здесь, по-видимому, главным вызовом будет тот факт, что мы делаем это на земле, которая чужая нам, но родная им. Необходимо уважать факт нашего скитания, необходимо понимать, что мы странники на чужой земле – и что богов следует призывать быть нашими союзниками и спутниками, нашими гостеприимцами и друзьями, давая им самим приют в своем сердце. И следует твердо понимать, что есть черта, за которую сами боги не пустят нас так, как пустят своих преданных и своих прирожденных поклонников. И нам следует уважать Другое в Другом – и признавать, что мы не сможем по-настоящему приблизиться к нему, если само Другое этого не захочет. Здесь кроется самая главная черта нашего синкретизма – мы в целом всегда обращаемся к Другому, как бы глубоко ни чувствовали с ним близость. Боги Камбоджи выглядят (и ощущаются) странно, но они не более странны, чем боги Греции, а те – не более странны, чем боги родного болота. Наш синкретизм – это просто продолжение нашего пути, на котором мы все одинаково чужие и слишком свои друг для друга.
Гарсиа, жрец "Общества Агавы"
