ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ

Основной темой праздника Колеса Года - Ламмаса - является приношение Богом себя в жертву. В связи с такой неоднозначной темой и появилось желание освятить вопрос жертв в контексте языческих традиций и колдовства. Люди, далекие от язычества и магии задаются вопросом - а что вы там собственно «жертвоприношаете». А уж картинки, приходящие на ум от слова «жертвоприношение» способны ввести в ужас… Но так ли страшна тема жертв?
Известно, что люди издревле приносили жертвы Богам. Однозначно сказать о причинах и целях сейчас сложно, но мы вполне можем предположить несколько вариантов. Например, частенько жертвы приносили Богам для того, чтобы снискать их милость и покровительство. Формула такого взаимодействия выглядела примерно так: я дам тебе (Божеству) корову в знак почитания, а ты приумножишь моих коров. Грубо говоря, такая жертва была чем-то вроде современных налогов. Каждый даст по чуть-чуть камушков, а в итоге Боги построят всем хорошие дороги. Так же существовали варианты подношений, как платы или задабривания Богов. Заплатил - получил милость и дождь. Еще можно вспомнить различные пиршества - люди делили трапезу с Богами/духами/предками. Но в общем-то суть жертвоприношений всегда плюс минус была одинаковой: человек отдает, чтобы получить что-то взамен, будь то какое-то материальное благо, исполнение просьбы, покровительство и пр.
Люди жертвовали разное. Так, например, молоко и хлеб могли служить приношением для домовых духов; некоторым Богам приносили в жертву цветы, благовония, масло, фрукты и другую еду. Безусловно, в былые времена нередки были и животные жертвы (про современность поговорим чуть позже). И что греха таить, людей тоже отдавали Богам. Но обращу ваше внимание на то, что это было тогда давно… А как обстоят дела сейчас?
В современном мире акт жертвоприношения не пропал. На мой взгляд, подношения «Высшим силам» все еще является одной из самых «ходовых» практик современных язычников (да и не только язычников). Но, конечно, масштабность и виды подношений претерпели некоторые изменения. В большом мегаполисе уже особо и не встретишь животных жертвоприношений (хотя такое иногда случается), массовые церемонии подношений отошли на второй план и общение с Богами уже скорее приватная история. Однако же цели жертвоприношений остались вполне себе такими же, как и в былые времена. Люди все еще отдают Богам, чтобы почтить их, попросить о помощи или просто разделить трапезу в знак уважения. А вот вопрос «как это сделать правильно» уже сугубо индивидуален и у каждого практика свой ответ на него. Давайте попробуем немного разобраться в возможных вариантах.
Для начала стоит ответить на вопрос: кому же приносить жертвы?
В современной практике колдовства мы общаемся с весьма большим количеством «сущностей» или «сил» разного порядка. Это могут быть Боги, ангелы, демоны, духи стихий, духи мест, фейри, предки Рода и многие другие. И по большому счету, все они вполне себе способны принять наши жертвы и ответить на них. Пожалуй, вопрос кому приносить жертвы самый простой из всех, который мы собираемся задать сегодня. И ответ на него - да кому хотите, любой рад подаркам! Если вы чувствуете внутреннее желание наладить контакт с кем-то из духовных сущностей или Богов, то смело готовьте для них подношение.
А вот на этом этапе возникает еще один вопрос. А что кому подносить? Есть ли какие-то правила?
Можно выделить несколько подходов к выбору жертв. Все это - сугубо индивидуально и каждый человек выбирает для себя, что ему подходит больше. Это может зависеть от конкретного обряда/ритуала, ситуации и даже от того, кому адресовано жертвоприношение. Итак, вот какие подходы к выбору подношений я выделяю:
Традиция
В целом не секрет, что для многих Богов и духов уже давно сложились традиционные подношения. Поэтому, когда мы обращаемся к какой-то «силе», мы можем попробовать провести небольшое исследование в исторических источниках и узнать, что всегда было принято давать этим «силам». Так, например, во многих Афро традициях для духов Предков часто приносят кофе; в традиции скандинавского язычества пиво является чуть ли не универсальным подношением; «чернокнижные бесы» любят водку и монеты одного номинала в нечетном количестве и так далее. Кстати говоря, тут стоит так же упомянуть, что иногда помимо традиционных подношений есть еще и традиционные табу. Это тоже стоит учитывать, налаживая контакт с «силами». Например, в Афро традициях духи Предков не любят соль - приносить дары, содержащие этот ингредиент не принято.
Соответствия
Бывает так, что подношения, которые традиционно приняты для той или иной «сущности» нам не доступны. Например, это кровавое месиво из разных живых существ или просто какие-то очень экзотические вещи, которые достать весьма сложно. И в данном случае нам на помощь могут прийти таблицы соответствий. Работа с соответствиями - давольно классическая история для людей, знакомых с Западной магической традицией. Если простым языком попробовать объяснить эту схему - мы просто можем заменить то, что нам недоступно на более доступное, используя принципы соответствий, принятых в ЗМТ. Простой пример: мы хотим взаимодействовать с «сущностью», которая отвечает за эмоциональную сферу. Эмоции ассоциируются со стихией воды, значит мы можем принести в дар этой «сущности» предметы или пищу, которые так же ассоциируется со стихией воды. Такой подход универсален, но может быть весьма поверхностным, поэтому я бы рекомендовал использовать его лишь на этапе знакомства с новыми «силами».
Коммуникация
Никто вам не скажет более точно, какой подарок подарить, чем сам адресат подарка. Нередки случаи, когда практик сам спрашивает у Божества/духа, что тот хочет получить. Такая практика распространенна, например, в Афро традициях. Хотя и существует ряд традиционных подношений для духов, в основном жертва выясняется посредством гадания под определенные ситуации и запросы. Так что ничего не мешает и нам попробовать узнать напрямую, какое подношение лучше подойдет. Мы можем воспользоваться разными приемами для получения ответа: это может быть маятник, медитации, сны или любой другой удобный вам и вашему «собеседнику» способ. Единственное, что тут стоит иметь в виду - не всегда получается так легко наладить контакт с новыми для вас «силами». Поэтому налаживайте связь постепенно, пользуясь двумя вышеупомянутыми пунктами.
Что вообще принято давать в жертву? Часто это еда - различные блюда или просто фрукты/овощи; это могут быть цветы, благовония, эфирные масла, предметы роскоши. Но не стоит думать, что жертвоприношение - это всегда про что-то осязаемое. Известны практики, где в качестве дара Богам или духам люди танцуют, исполняют музыку или читают хвалебные гимны - все это тоже можно назвать подношениями. Сюда же можно отнести разного рода аскезы. Выбор всегда остается за вами и «силами», с которыми вы взаимодействуете.
Отдельно стоит обсудить тему жертвоприношений живых существ. Действительно ли необходимо устраивать кровавые жертвы и мучать животных? Мой ответ - никакой необходимости в этом нет. Даже в культах, где по сей день фигурируют жертвоприношения животных, такой необходимости не существует. В Афро традициях, например, четко говорят о том, что приносить в жертву животных не обязательно (вопреки тому, что многие считают Афро культы, такие как Вуду, очень кровавыми). Что тогда делать, если традиционно «сущности», с которой вы собираетесь работать, принято подносить свежеотрезанную голову животного? Один из вариантов, который я могу предложить - обойтись символизмом. Можно попробовать испечь хлеб в форме животного - это вполне себе может сгодиться. А если вы чувствуете и знаете, что животная жертва действительно необходима, то можно обойтись походом в супермаркет и покупкой уже готового мяса.
Еще хочется добавить пару слов об этике. В культах, где до сих пор существуют животные жертвоприношения есть специальные обучения для людей, которые занимаются убийством ритуальных животных. Это делается для того, чтобы исключить возможность страдания живого существа. Поэтому, если вы все таки чувствуете острую необходимость в том, чтобы поднести «силам» животную жертву - не стоит становиться живодером и пытаться умертвлять животных своими силами. В такой жертве не будет толка. Боги, вероятно, будут куда более удовлетворенны, если вы принесете им что-то от чистого сердца, и чтобы это «что-то» не испытывало страданий и мучений.
Итак, мы выбрали адресата наших подношений. Так же выбрали, что именно мы пожертвуем, и для чего. Как теперь все это дело «жертвоприношать»?
Опять же, каких-то жестких правил и рамок тут не существует. И многое может зависеть от контекста. Первое, к чему стоит обратиться - традиции. Мы можем попробовать узнать, как всегда было принято подносить жертву определенной «сущности» и проследовать традиционной инструкции. Существуют уже готовые ритуалы жертвоприношений на разный лад и нет ничего плохого, чтобы ими воспользоваться, если вы чувствуете от них отклик. Жертву можно оставить с молитвой на каком-то знаковом месте. Часто для морских Богов жертвы отправляли на плотике в море, а для Богов смерти могли оставлять на кладбище. Какую-то пищу или монетки иногда закапывают в землю. Вариантов опять же великое множество. Вы можете прислушаться к своей интуиции, последовать уже готовым инструкциям или попробовать спросить у адресата жертвы. Главное помните, что никто не будет рад пластику в общественном парке или в море. Старайтесь оставлять свои жертвы экологично и без вреда для окружающих!
Тема жертвоприношений очень обширна. Поэтому в небольшой заметке освятить все факторы и возможные варианты весьма трудно. Все вышеперечисленное - лишь отправная точка для дальнейших размышлений. Всегда стоит помнить о здравом смысле и прислушиваться к внутреннему чутью. Не стоит совершать какие бы то ни было жертвоприношения, если вы чувствуете внутреннее сопротивление или дискомфорт.

Виталий, викканский жрец, последователь АКТ

МАГИЯ РЕАЛЬНАЯ И В ГОЛОВЕ

Как отличить реальную магию от театра в голове?
Начну, пожалуй, с краткого и прямого ответа на заданный вопрос: по большому счëту, никак. Хотя, разумеется, существуют чисто медицинские критерии психических отклонений, но их, раз упомянув, мы постараемся не затрагивать за недостатком специального образования. Теперь, обескуражив вас достаточно, я могу пуститься в пространные рассуждения.
По традиции, повторим определение магии, сформулированное Пророком нашим Алистером Кроули: магия есть наука и искусство вызывать изменения в мире в соответствии с Волей мага. При всей своей универсальности и ëмкости, это определение несëт в себе критическую точку бифуркации.
Оставим пока в стороне размышления на тему того, почему я считаю стремление к наукообразности вредным для магии и эзотерики вообще – сосредоточимся на фразе "изменения в мире". Первые иллюстрации, приходящие здесь на ум, яркие и бесспорные. Допустим, маг провёл ритуал на обретение финансового благополучия – и на его алтаре материализовалась толстая пачка денег. Объективная ли его магия, "работает" ли она? Несомненно, недоверие собственным чувствам в подобном случае заведёт любого здравомыслящего человека в бездны солипсизма. Описанный пример принято называть "чудом", и это, повторюсь, яркая и однозначная иллюстрация "рабочей" магии.
Теперь представим иной исход того же ритуала: на карту Мага приходит всë та же сумма с неизвестного адреса. Почему эту ситуацию нельзя назвать "чудом"? Потому, что в дело вмешался человеческий фактор. Ещё больше влияния этого фактора мы увидим, если в результате (или, аккуратнее сказать, после) ритуала наш Маг получит повышение на работе. Повлиял ли ритуал на начальника? Или терпение Мага истощилось как раз к тому моменту, когда начальник принял решение повысить его?
Человеческий фактор, изменения в окружающем мире, произведённые с участием других людей, автоматически включают в простое, в сущности, "ритуальное уравнение" новую переменную – ещё одну Волю. И "ответственность" за произошедшие после ритуала события по умолчанию распределяется между всеми участвующими Волями – Мага и других лиц.
В этом смысле будет очень показателен пример целительства. Чья Воля была сильнее – целителя, производящего вмешательство, или исцеляемого, который мог по-настоящему желать исцелиться? Что считать главным навыком успешного целителя – дар изменять процессы в организмах людей или умение активировать их скрытые ресурсы? И есть ли вообще разница?
Те же вопросы "с поправкой на ветер" можно задавать себе и в контексте любовной магии.
Особняком в нашей стройной системе стоит тема проклятий, отворотов и иных дурных влияний. Мой опыт в этом вопросе, несомненно, ограничен, но одним наблюдением я поделюсь: я не знаю ни единого примера успешного негативного воздействия, о котором объект бы не подозревал. Иными словами, не имеем ли мы здесь того же механизма воздействия, что и описанный выше в связи с целительством? Что это меняет теоретически? Определённо, ограничивает "всесильность" Мага в ситуациях, задействующих других людей (то есть почти во всех). Что это меняет практически? Да почти ничего, при условии, что получен результат.
Отдельно хотелось бы поговорить ещё о двух вещах, первая из которых – взаимодействие с богами и иными "внечеловеческими" сущностями. А вторая, тесно связанная с ним, – это погружение эзотерика в воображаемый мир. Приходится признать: в окружении едва ли не каждого практика найдётся минимум один человек, беседующий с "сущностями в виде гномика". Можем ли мы быть уверены, что эти сущности иллюзорны или, напротив, реальны? Никоим образом. Всё, чему мы можем доверять (и в магии, и вообще) – наши собственные чувства и суждения. Если практик проводит ритуал призыва Фиксиков, после чего вся неисправная техника в его доме начинает работать – значит, нам придëтся принять на веру реальность Фиксиков в личной вселенной такого практика, пусть даже в нашей собственной вселенной они невозможны. Если практик называет себя жрецом Гермеса, и ему действительно хорошо удаются любые торговые операции – прекрасно, значит, он по-своему жречествует Гермесу, хоть и не так, как мы от него ожидаем. Что же тогда должно настораживать? В личной практике я выработала следующие критерии. Итак, по моему мнению, театр в голове имеет место, если жизнь человека, утверждающего, что он дружит с архангелами, никак, вообще, совсем не меняется – не только в социальном смысле к лучшему, а не меняется вообще, в том числе в ту сторону, в которую смотрит сам "контактëр". И если человек считает, что только его путь правильный (вернее, его и каких-нибудь "братьев"). Что только он по-настоящему "видит"/"слышит"/"практикует", а прочие специалисты, сколь бы опытны они ни были, просто не способны достичь его высот, потому что идут собственным путëм. Вот эти тревожные звоночки всякий раз заставляют задуматься, есть ли в словах и действиях человека что-то кроме разыгравшегося воображения.
Чем воображаемая магия хуже реальной, если выше мы говорили о некоей субъективности последней? Ответ прост: реальная магия работает, а воображаемая – увы.
В заключение вернëмся к тому, с чего начали. Как видно, вне человеческого восприятия не существует "объективных" критериев реальности/нереальности магии. Поэтому я сама пользуюсь очень простой меркой, только что озвученной выше. Ваша магия меняет реальность в соответствии (хотя бы частичном) с вашей Волей? Если да, то поздравляю, вы объективно маг. А если не меняет, значит, вам ещё есть, над чем поработать.

Сестра Инари (Яна Крафт)

ЛАММАС – АВГУСТОВСКИЙ ПРАЗДНИК

Прототипом Ламмаса в современном язычестве стал целый комплекс праздников позднего лета самых различных культур. Эти праздники приходятся на конец июля и начало августа, и как правило связаны либо со сбором урожая (Западная, Южная и Северная Европа), либо с решающей вехой в годовом сельскохозяйственном цикле (Ближний Восток).
Современные названия праздника происходят из ирландскдого гэльского (Лунаса, Лугнасад, т.е. «игры», или «собрание, связанное с [богом] Лугом») и из среднеанглийского («хлэф-масс», т.е. «месса каравая»). В традиционной викке Ламмас именовался первоначально «кануном Августа» (August Eve), по дате его празднования 1-2 числа последнего летнего месяца.
Среди прототипов современного Ламмаса важнейшим следует признать ирландский Лунаса/Лугнасад. Этот праздник, по-видимому, имевший параллели по всему кельтскому миру, отмечался с особым размахом в центральной области острова – в округе всеирландского центра Тары, селении Таилтью (Теллтаун). Игры, или собрания Луга, по легенде, зафиксированной раннесредневековыми книжниками, были установлены сверхсуществом Лугайдом (который, возможно, является воспоминанием о древнем общекельтском боге Луге) в честь его «приемной матери» Таилтью, видимо, богини земли. Игры включали в себя конские бега, соревнования в тяжелой атлетике (бросание колеса, копья, камней и проч.), а также представляли собой ежегодный сбор представителей разных племен для обсуждения общих дел и совершения общего культа (жертвоприношение быков). По археологическим данным, жертвоприношения в Теллтауне велись с докельтских времен. Последний Лунаса близ Тары был проведен в 1169 году, в правление Рурайга, последнего верховного короля Ирландии.
В «Сватовстве Эмер», тексте уладского цикла (X в.) праздник начала августа назыывается Bron Trogain (Брон Троган) – «гнев Троган», причем непонятно, кто здесь имеется в виду. Часто это название переводят как «скорбь Земли», хотя такой перевод является спорным.
Луг как божество мог быть связан с солнцем , громом, клятвами, битвой и ремеслами и разными видами мастерства (военного и не только). Его обычный титул в Ирландии – «длиннорукий», притом его «длинная рука» – это волшебное копье, связанное либо с солнечным лучом, либо с молнией. Наиболее известная легенда о Луге зафиксирована в «Битве при Маг Туиред», где он предстает мастером всех известных ремесел и амплуа (ремесленник, поэт и арфист, маг, воин). Воцарившись на 13 дней над племенем Туата де Данан, он одерживает в битве победу над фоморами, во главе которых стоит его дед Балор, которого он убивает. В финале битвы, между прочим, устанавливается обычный сельскохозяйственный цикл, учителями которого для Туата де Данан становятся побежденные фоморы. В легендах о Луге, и его валлийском адеквате Ллеу Ллау Гиффесе важен мотив соперничества, притом Луг может как одерживать победу (Маг Туиред), так и терпеть поражение (другие ирландские сказания об убийстве Луга и его воцарении в потустороннем мире, легенда о Ллеу, Блодейведд и Горонви). Судя по мифологическим данным, Луг – архетип «священного короля», божественного солнца, который одновременно является триумфатором и жертвой, приносимой на благо людей и всего мироздания. Это отражается в характере Ламмаса как праздника урожая, перехода солнечной активности в плоды человеческих трудов, и начала осени – поры убывания солнца и приближения царства холода и тьмы. Также в мифах о Луге фигурирует (не в главной роли) богиня, связанная с землей, властью и плодородием («мертвая» Таилтью в Ирландии, Блодейвед и Арианрод в Уэльсе).
Традиционное значение Ламмаса – начало урожая зерновых. Везде в Европе, за исключениею ее южных регионов, это наиболее пригодное для жизни время, когда начинается уборка культурных растений, служащих основной рациона. Генерализирующие реконструкции «кельтского» или – шире, «северноевропейского» календарного года хорошо отражены в монографии об ирландском Лунаса Мэйр МакНил (1962). В ее представлении, стандартный набор ритуальных процедур августовского праздника выглядел так:
«…торжественное срезание первого снопа, который приносился в жертву божеству через сожжение на высоком холме; трапеза, на которой всей общиной вкушали плоды нового урожая и чернику ; жертвоприношение священного быка, мясо которого потом поедалось, сопровождавшееся церемонией, где фигурировала его шкура, и замена убитого быка молодым быком [для будушего года]; ритуальный спектакль, возможно, повествовавший о борьбе за богиню и включавший ритуальный поединок; установка головы на вершине холма и торжество актера, изображавшего Луга; другое сценическое действо, изображавшее заключение в оковы Лугом чудовища, воплощавшего голод; трехдневное празднество, предводительствуемое юным богом или его смертным представителем. Наконец, ритуал, отмечавший конец междуцарствия и восстановление верховного бога в его законной власти» .
До начала XIX в. сохранился ритуал на католическом о. Барра (Гебридские острова) в день Вознесения Девы Марии (15 августа – которое до грегорианской реформы приходилось на астрономическое время начала августа): рано утром община торжественно срезала первый сноп, которому придавали особую декоративную форму и называли Moilean Maire – теленком Марии. Потом сноп разбирался отдельными семьями, которые с колосьями совершали обход вокруг очага в центре жилища, а потом (с колосьями и пеплом от очага в горшке) – вокруг самого дома, причем напевая особое заклинание lollach Mhaire Mhathas (песнь Марии Матери):

В праздничный день благоуханной Марии,
Матери Пастыря стад,
Я срезал новые колосья,
Зерно высушил на солнце,
Вылущил из плевел
Собственными руками.
Смолол на мельнице в пятницу,
Испек под мехами из овечьей кожи,
Поджарил на огне рябиновых ветвей,
И разделил с моими ближними.
Пошел я посолонь вокруг своего дома,
Во имя Матери Марии,
Которая обещала охранять меня,
Которая охранила меня,
Которая охранит меня,
В мире, богатстве,
Праведности сердца,
В работе, в любви,
С мудростью и милосердием,
Ради страстей твоих,
Христос Спаситель –
До дня моей смерти
Ты меня не оставишь.

Вообще время празднования августовского праздника даже там, где он наиболее распространен по сей день и по сей день сохраняет наибольшую преемственность с дохристианским празднеством, неустойчиво: календарное 1 августа скорее характерно для Британии и тех областей Ирландии, которые подверглись наибольшему англо-саксонскому влиянию. Как правило, днем торжества, коммерции и веселья становилось либо последнее воскресенте июля, либо первое воскресенье августа, что позволяло объединить народные и церковные ритуалы. Август считался на Британских островах концом лета и первым днем осени (которая воспринималась как время урожая, длящееся до начала ноября – времени последних уборок на полях).
Не может не обратить на себя связь Ламмаса с «Кром Круахом» – «главным идолом» языческой Ирландии в представлении средневековых книжников. Кром Круах, Кром Дув, Кенн Круах (Crom Cruach, Crom Dubh, Cenn Cruach), согласно литературной традиции, до обращения Ирландии в христианство св. Патриком (V в.), был главным из «идолов» ирландцев, чье святилище стояло в нынешнем графстве Каван. Идолом Крома был стоячий камень, украшенный золотом и серебром, помещавшийся в центре круга из 12 других подобных менгиров (по другой версии – золотая с серебром статуя в окружении других бронзовых статуй). Крому приносились в жертву первые плоды урожая, а он в обмен должен был давать изрядный урожай зерна и большие надои у скота. Кром Круах («кривой-кровавый») и Кром Дув («кривой-темный») – явно уничижительные имена, данные пропагандистами христианства почитаемому кельтскому, или даже докельтскому божеству плодородия. Первое воскресенье августа в Ирландии назвалось Domhnach Crom Dubh, воскресенье Крома Дува. К нему приурочивались паломничества на святые холмы и горы, связанные с жизнью Патрика, особенно на гору Croagh Padraig в графстве Мейо. Паломничество на эту гору с традиционным для него весельем (по окончании очень суровых покаянных практик) восходит к языческим праздникам позднего лета, в которых важным были собрания на высотах. Ближайшим родственником воскресенья Крома Дува являются день Луани на о. Мэн (Lhuani явно связано с именем Луга), в который мэнцы предавались бесшабашному веселью на высочайшей точке острова, вершине Снейфелл.
С Ламмасом связан ряд обычаев, в которых фигурируют колодцы – wishing wells или прямо – sacred wells, как правило, имеющие христианскую священную историю, но, по археологическим данным, бывшие культовыми объектами в дохристианское, иногда даже докельтское время. Стандартные обычаи, окружающие священные колодцы – та или иная «жертва» самому колодцу, или связанному с ним персонажу. Начиная с кельто-римской древности, в колодцы бросались монетки, булавки (до наших дней сохраняется техника исцеления, при которой в колодец бросают булавку, уколов до крови мизинец болящего), вотивные изображения (частей тела, предметов быта или животных и проч.).
Ламмас не являлся «огненным» праздником. В народных традициях Британских островов с ним в большей степени связаны земля (горы) и вода (колодцы, источники). Костры, которые на холмах зажигали крестьяне в разных частях Британских островов –стандартный праздничный жест, который свойственен, скажем, праздникам летнего солнцестояния или Майского дня – и никак не выделяет в их числе Ламмас (и тем более не роднит его с Имболком, который приобрел свою «огненную» природу только в семантике церковного ритуала). Однако, поскольку в популярных изложениях романтизированного «кельтского» материала «четвертные дни» стали называться «праздниками огня» (по той роли, которую огонь играл в праздновании Самайна, Имболка и Бельтайна), Ламмас в современной языческой культуре часто попадает в ту же категорию.
Обычаями праздников позднего лета являются большие собрания. Часто на таких собраниях провозглашались шутейные «короли»: так в ирландском Киллорглине, графство Керри, короновали сначала «королеву» лошадиной ярмарки, которая затем публично короновала козла, впоследствии торжественно водимого по всему селу. В Уэльсе праздник начала августа – традиционное время эйстеддфодов – больших состязаний бардов, которые в своем современном виде имеют непосредственную связь с развитием нового язычества. Некоторые ламмасовские или позднеиюльские ярмарки на Британских островах носят неожиданное название wakes (поминки или бдения по усопшим), что, возможно, отражает связь символизма праздника со смертью (Солнца). Также этот сезон – традиционный юридический рубеж: это время сделок, продления аренды, земельных цензов. В христианских календарях праздники Вознесения и Преображения вобрали в себя многое из древнего наследия народов Европы. Так, в Шотландии, на Благовещение, благословляли «зернового Бога» (Iolach Buana), а в некоторых уголках Британии сезон бывал отмечен заключением брачных союзов на «год и один день» (нравы старой деревни были куда более свободными, чем себе обычно представляют).
Древние культуры Средиземноморья и Ближнего Востока знали в этот сезон праздники, чей символизм был связан с той невыносимой жарой, которую приносит Солнце. В античном мире время Ламмаса ассоциировалось с влиянием Сириуса, Собачьей звезды: это время гибели Адониса и мистерий «Адонии», в которых оплакивается гибель возлюбленного Афродиты, бога всего живого, бога растений. Сириус был крайне важен для египтян: заход Собачьей Звезды (Сотис, Септит) – время разлива Нила, время поисков Исидой тела своего мужа Осириса, убитого Сетом. Траурным также был семитский месяц ав – самый несчастливый во всем годовом цикле: это время безжалостного, выжигающего все живое зноя, когда Иштар плачет по умершему Таммузу, сходящему в подземный мир. В Угарите, по-видимому, мистерия Таммуза-Эрешкигаль-Иштар приняла форму эпоса о громовнике Баале, боге смерти Моте и сестре-любовнице Баала Анат: Мот убивает Баала, безуспешно боровшегося с собственной смертью, а Анат убивает самого Мота и возвращает брата к жизни. Необходимо, впрочем, помнить, что календарные циклы Ближнего Востока существенно отличались даже от средиземноморских античных – здесь существовали письменные культуры и иерархические структуры общества: календари, в отличие даже от античных культур и тем более от бесписьменных культур «варварской» Европы, имели тенденцию к «окостенению» и «сдвиганию» относительно природных сезонов. Так, месяц Таммуз, который, скорее всего получил свое название от мистерий, которые проводились в это время, сегодня в еврейском солнечно-лунном календаре сдвинулся на более ранние месяцы, когда жара на территории Леванта еще не так критична и продолжаются сельскохозяйственные работы; сюжет с заходом Сириуса вообще отсылает нас (по гипотезе А. Ю. Саплина) к додинастическому Египту и самым ранним этапам складывания египетской мифологии.
В современной Викке Ламмас – первый из праздников «нисхождения» Бога, когда его сила гаснет, и сам он умаляется, отдавая себя в жертву миру. В ряде традиций, с подачи Роберта Грейвса, в три урожая – на Ламмас, Мабон и Сауэн (а иногда уже на Литу) – разыгрывается драма противостояния между Богом Дуба, пока еще царствующим в мире, и его Противником, его темным ангелом – Богом-Остролистом, который, в конце убивает своего брата. Два Бога либо могут бесконечно меняться местами, либо Остролист выступает лишь как Тень для Бога Года, или каждое Колесо Года (неважно, идет речь о конкретном астрономическом цикле, или о процессе, описываемом через этот глиф) воспринимается как аватара конкретных божеств, которые живут, сражаются и «умирают» (удаляются в Страну Юности/Бессознательное), и т.д. Вариантов теологии подобного рода много, и они разнятся от традиции к традиции и даже от ковена к ковену. Ламмас – время хлебного угощения, время свершений, когда Богиня выступает в роли Царицы Хлебородной (любые богини злаковых), а Бог – как Царь-Колос или Царь-Лен, претерпевающий мученическую смерть за себя самого, поскольку «дробная» жизнь природы сможет продолжится только если он пожертвует своей выстраданной целостностью. Однако, именно из этой дробной жизни ему предстоит восстать позднее в качестве Самости.
Подобно Имболку, который оказался прочно ассоциированным с Бригиттой, Ламмас не менее прочно ассоциирован с Лугом. Оба божества, при всем их несходстве, божества фаллические, связанные с огнем, ремеслами, овладением реальностью. Их соположение на современном Колесе Года неслучайно: если на Имболк Богиня предстает как мощная охранительница и Мастерица, формирующая реальность крепнущего Младенца-Бога, на Ламмас зрелый Бог-Солнце, полностью взявший на себя заботу не только о себе самом, но и о мироздании, врученном ему, сам до конца исполняет свою миссию по воплощению в нем своего замысла. Мотив «жертвы Бога» говорит нам о том, что это воплощение всегда сопряжено с отдачей себя, с тратой собственного бытия.
Современное германское язычество при создании ритуального календаря блотов во многом испытало влияние представлений о западноевропейском «язычестве», сложившихся к середине XX в. Ритуальные календари многих реконструкционистских язычеств первоначально выглядели как та или иная «этнизация» викканского Колеса Года. Название августовского праздника Фрейфакси, которое сейчас, судя по всему, используется очень мало, было предложено в 1970-х гг. Стивеном МакНалленом (учредителем Свободной/Народной Ассамблеи Асатру). Название праздника – довольно странное: оно взято из Hrafnkells Freygodha saga XIII в., где такое имя носит посвященный Фрейру жеребец исландского вождя Храфнкеля; нарушение запрета в отношении этого коня запускает сюжетный ряд саги. Вероятнее всего, такое имя праздник получил по своей ассоциации с лошадьми – такая ассоциация свойственна всему августовскому сезону по всей Северной Европе (включая Россию – на конец августа приходится «лошадиный праздник» Флора и Лавра). В «Колесе Трота» Эдреда Торссона (1990е гг.) «Фрейфакси» выступает как праздник позднего августа, связанный с общинными собраниями и ремеслами – явное влияние «кельтского» материала викканизирующего Колеса Года. ). При этом само имя Ламмаса и его название происходят из германского языка: это англосаксонская «хлебная месса», которая встречается в поэме «Менологион» X в., где праздник Ламмас (hlaefmessan dag) помещается в начале августа после «месяца трав» и прямо называется временем урожая, которое приносит богатство и «красоту на поля». В этот праздник фиксируется традиция пожинать первые созревшие зерновые, печь из них хлеб и освящать его в церкви. В англосаксонской книге магических рецептов рекомендовалось этот хлеб разломить на четыре части и покрошить их в четыре угла (видимо, пока пустого) овина, чтобы обеспечить богатый урожай зерна. Любопытно другое название праздника – Gule of August, которое является саксонской транскрипцией валлийского Gwyl Aust – «августовский праздник», что свидетельствует либо об адаптации кельтского праздника германцами, прибывшими на острова (на континенте не фиксируется важного праздника в районе 1 августа), либо, по крайней мере, преемственность местной церковно-народной традиции. Примечательно, что значение Ламмаса сохранилось в календаре англиканской церкви, причем в некоторых церквах хлеб Ламмаса (тот самый каравай, который освящался в церкви) до сих пор может использоваться в качестве причастного хлеба (с официального разрешения церкви), что говорит о его высоком ритуальном значении.
Хотя праздник позднего лета не получил такого широкого распространения в глобальной светской культуре, как праздник поздней осени (Хэллоуин), середины зимы (Рождество, Новый Год), или середины лета, в современном язычестве он оказывается весьма важным. Именно Ламмас побуждает нас задуматься о диалектике жизни и смерти, потренироваться в принятии собственной судьбы и взглянуть на то, какое влияние мы оказываем на мир – мир людей и мир природы. Счастливой вам жатвы и благополучного года!

Гарсиа, жрец Общества Агавы

РЕЦЕПТЫ ЛАММАСА

Лугнасад (Ламмас) – первый праздник урожая, света огня и солнца. В этот праздник принято обращаться к таким символам, как кукуруза, пшеница, ячмень, хлеб, августовские фрукты и овощи.
Принято считать, что в этот день происходило самое крупное летнее собрание кельтских племён, для обсуждения вопросов землевладения, урожайности. Заключались пробные браки на год и один день. Если отношения по какой-то причине не складываются, то спустя отведенное время пара расходится без сожалений.

Апельсиновый брендивайн
Апельсиновая кожура часто используется в колдовстве в целях привлечения любви и удачи. Разделите это вино с симпатичным вам человеком, что бы познакомиться поближе. Рецепт этого вина прост, но требуется подготовить его заранее.

Рецепт
4 стакана сухого белого вина
1/4 стакана белого сахара
1/2 бренди
Цедра 2 апельсинов
1 ст.л апельсинового сока
1/4 стакана свежей мяты

Смешайте вино и сахар в кастрюле. Доведите до кипения. Уберите с огня и хорошо перемешайте, что бы полностью растворить сахар. Охладите до комнатной температуры и добавьте бренди. В стерильную посуду поместите апельсиновую цедру, апельсиновый сок и мяту, залейте винной смесью. Храните в темном прохладном месте около недели. Перед употреблением процедите.
Совет от кухонной ведьмы: Цедрой называют верхний слой кожуры цитрусовых, снятый без белой прослойки. Если белая часть попадет в напиток, он будет горчить. Для снятия цедры используйте мелкую тёрку.

Овсяный хлеб
Переселенцы, отправляющиеся в Америку брали с собой в дорогу несколько таких буханок. Он должен был насытить в пути и защитить от болезней.
Для этого рецепта потребуется пахта. Пахта используется для приготовления блинчиков, разного теста и выпечки хлеба. Настоящае пахта — побочный продукт приготовленного из сливок масла. В сливки добавляют бифидокультуры, которые отделяют молочные жиры от жидкости. Такие остатки жидкости и являются пахтой. Но мы приготовим более простой вариант. Нам понадобится всего два продукта: молоко и любая кислота (лимонный сок или уксус). Нужно смешать кислоту и молоко. Примерная пропорция такая: 500 мл молока = 30 гр. кислоты. Далее вы просто мешаете 5 минут и оставляете смесь на 15 -20 минут, давая ей загустеть и свернуться. Пахта готова!
Так же её можно заменить смесью воды и сметаны, жидким йогуртом или даже кефиром, но для аутентичности рецепта лучше использовать пахту.

Рецепт
2 1/2 стакана овсяной крупы хорошего помола
2 стакана свежей пахты
2 1/2 стакана муки
1/2 ложки соли
1 чайная ложка соды

Овсяную крупу положите в пахту и оставьте на ночь. Утром смешайте муку, соль и пищевую соду. Добавьте смесь в пахту с крупой. Тесто не должно быть жидким. Положите смесь в хорошо смазанную маслом форму для выпечки. Прогрейте духовку до 175 градусов. Поставьте туда хлеб и выпекайте 1 – 1, 5 часов. На стол подавайте со сладким маслом.
Совет от кухонной ведьмы: доставая тёплый хлеб из духовки, укутайте его на время в полотенце и дайте ему немного постоять. Так он будет мягче и корочка не будет твёрдой.

Горох с луком и цветной капустой
Есть поверье, что базилик надо сеять сильно ругаясь, иначе он не будет цвести. Это растение ассоциируется со смертью, но как не странно его часто используют в любовных заклинаниях. Древние травники считали, что если долго держать базилик на солнце, то он превращается в дикий тимьян.
Сеять и сажать его нужно во время растущей Луны. А вот фасоль и горох сажают во время убывающей луны.

Рецепт
4 стакана гороха (можно замороженный)
2 нарезанные луковицы среднего размера
1 веточка петрушки
2 ветки нарезанного базилика или 1 ложка сушеного базилика
1/4 стакана сливочного масла
1/4 ложки соли
8 небольших соцветий цветной капусты
1/2 стакана воды
3 листа салата
Порция получается на 4 – 6 человек.

Первые 8 ингредиентов положите в кастрюлю и накройте листьями салата, прикройте крышкой, на медленном огне доведите до кипения и варите 15 минут пока горох не станет мягким.
Можно подавать как гарнир и как самостоятельное блюдо.
Совет от кухонной ведьмы: вместо листов салата можно использовать капустные листы, они более плотные.

Курица в меду

1 тушка курицы (1600 гр)
Соль и перец по вкусу
1 очищенное от кожуры и семян яблоко
1 нарезанная крупная луковица
Щепотка гвоздики и корицы
4 столовые ложки сливочного масла
4 столовые ложки мёда

Помойте, просушите, посолите и поперчите тушку курицы. Снаружи и внутри. Нарезанное яблоко, лук, специи смешайте с 1 ложкой мёда и каплей масла. Плотно нафаршируйте курицу смесью, зашейте или плотно завяжите. Кисточкой нанесите масло на тушку курицы и положите в латку. Так же обмажьте сверху двумя ложками мёда. Готовьте в духовке 1,5 часа при температуре 160 градусов. Когда пройдет половина времени обмажьте курицу остатками мёда ещё раз. Подавайте в горячем виде.
Совет от кухонной ведьмы: масло лучше топить на водяной бане или в микроволновке на малой мощности. По желанию к смеси можно добавить изюм или орехи. Мёд лучше брать луговой.

Пирог на Лугнасад
Черника и голубика издревле ассоциировалась с этим праздником. В более поздние времена Лугнасад стал общеизвестен как венцовое воскресенье. Когда все собирались вместе, ели, пили и собирали ягоду.

Рецепт
1 стакан сахара
1/4 муки
Тёртая цедра лимона
Щепотка соли
5 стаканов свежей черники
Готовое слоёное тесто (дрожжевое или бездрожжевое)
Сок одного лимона
1 столовая ложка сливочного масла

В форму размером 22 см положите один слой теста. проткните его вилкой в нескольких местах. Смешайте сахар, соль муку и цедру с ягодами, сминая их. Вылейте смесь на тесто. Сбрызните лимонным соком и полейте маслом. Накройте вторым слоем. Так же проткните его вилкой. Защипните края. Накройте фольгой. Выпекайте 20 минут в духовке при температуре 190 градусов. Снимите фольгу и выпекайте еще 25 минут. Остудите и подайте на стол с мороженным.
Совет от кухонной ведьмы: можно смазать тесто после снятия фольги яйцом, молоком или маслом для получения корочки.
Благословенны будьте и счастливого праздника!

О.Харза, кухонная ведьма

СЕКСУАЛЬНАЯ МАГИЯ

Общее представление о магии секса
Магия секса представляет собой набор практик, в которых используется сексуальная энергия для достижения определенных результатов или инициирования изменений. Верования в силу и мощь сексуальной энергии имеют древние корни и могут быть обнаружены в различных культурах и традициях.
Эта магия, в некоторых традициях называемая “красной”, использует сексуальность для личностного развития, самовыражения и духовного роста. Она дает практику возможность полного погружения в собственное тело, эмоции и пространство духа, а также возможность установить более крепкую связь с партнером или партнерами, как и с собственным "Я".
Сексуальная энергия рассматривается как сильное и глубокое внутреннее движение, которое может использоваться для творчества, трансформаций и исцеления. В магии эта сила используется сознательно и целенаправленно, например, для повышения уровня личной энергии, раскрытия духовного потенциала, привлечения любви или иного преобразования личности.
Практики сексуальной магии могут различаться в зависимости от традиций и учений, к которым они относятся, а также поставленных задач и окружающих условий. К таким практикам относятся более и менее символически сложные ритуалы, пение мантр, визуализация. Практики могут проводиться в одиночку, с одним или несколькими партнерами.
Важно учитывать, что сексуальная магия не является универсальным методом и подходит не для всех людей и ситуаций. Она требует детального понимания процесса и уважения к сексуальной энергии, а также соблюдения этических принципов и согласия между партнерами. Кроме того, сексуальная магия не является медицинской практикой и не заменяет профессиональную медицинскую помощь или консультацию. Перед включением в практику рекомендуем обратиться к надежному источнику информации или опытному практику для получения дополнительных советов и руководств.

Значение сексуальной энергии в магических практиках
Сексуальная энергия играет важную роль в магических практиках и ритуалах по нескольким причинам. Вот некоторые стороны жизни, в которых она может помочь:
Мощь и жизненная сила: Сексуальная энергия считается одной из самых сильных и животворящих энергий, доступных человеку. Ее поток может быть использован для усиления магических намерений и “потоков”.
Творчество и проявление: Сексуальная энергия имеет связь с актом творения, физическим или энергетическим. В магических практиках она может использоваться для материализации желаемых результатов, привлечения новых возможностей и проявления желаемой реальности.
Трансформация и очищение: Сексуальная энергия способна проникать глубоко в тело и душу, снимать блоки и менять устаревшие формы поведения, тем самым помогая достичь духовного и эмоционального очищения. Она может служить средством для преодоления страхов, тревог и негативных эмоций.
Укрепление связи и эмоциональная гармония: Сексуальность и энергия, возникающая во время сексуального акта, могут способствовать укреплению связи между партнерами. В магических практиках сексуальная энергия может использоваться для установления более глубокой эмоциональной и энергетической гармонии в отношениях.
Усиление ритуалов и намерений: Сексуальная энергия может быть направлена на усиление магических ритуалов и намерений, служить для фокусировки сил во время ритуала, добавляя практике мощи.

Исторический контекст
Исторический контекст сексуальной магии охватывает различные времена, культуры и традиции. Во множестве религий, мистических системах и философских учений можно найти упоминания практик, связанных с использованием сексуальной энергии в магических целях. Ниже представлен обзор некоторых исторических аспектов магии секса.
Античные религии и мифология:
В античных мифологиях (греческой и римской ) сексуальные богини, такие как Афродита, Венера или Либера, представляли силу сексуальной привлекательности и плодородия. Культы той и другой пользовались большой популярностью. В разных городах и регионах Греции существовали храмы и святилища, посвященные Афродите. Наиболее известными из них были храмы Афродиты в Коринфе, Книдосе, на Кипре и в Кифере. Эти места считались святыми и привлекали паломников и поклонников Афродиты. В некоторых из них практиковалась так называемая “священная проституция”. Ритуалы поклонения богине подразумевали молитвы, жертвоприношения и прочие обряды. Жертвоприношения могли быть в виде цветов, плодов, вина и животных. В честь Афродиты проводились фестивали и праздники. Наиболее известным из них был Афродизия, который сопровождался празднествами, ритуалами и театральными представлениями.
В римской религии культ богини Либеры играл значительную роль и был связан с поклонением сексуальной энергии, плодородию и свободе. Либера была римской богиней плодородия и веселья, а также олицетворением сексуальности и наслаждений. Кроме того, она считалась женой Вакха, бога вина, экстаза и веселья. Эти два божества символизировали раскованность и свободу в сексуальной сфере и жизни. В Риме были в достатке храмы и святилища, посвященные Либере. Наиболее известным из них считался храм Либеры Форуме. Во время ритуалов и празднеств в честь Либеры происходили жертвоприношения, песни, танцы и обряды, которые символизировали плодородие и радость.
В древнеегипетской религии сексуальная энергия была связана с божественной парой Исиды и Осириса. Эти двое являлись важными божествами в мифологии, которые символизировали брак, плодородие и воскрешение. Ритуал священного бракосочетания представлял высшее единение Исиды и Осириса. В рамках этого ритуала жрицы, выступая в роли Исиды, и жрецы, представляющие Осириса, участвовали в сексуальном акте, символизирующем единение божественных сил и наступление благополучия и плодородия. Среди известных египетских символов плодородия видим изображения фаллоса и яйца.
Тантра:
Тантра является ответвлением индийской философии и включает в себя практики, объединяющие сексуальность, духовность и мистицизм. Она сформировалась около 5-ого века н.э. В тантрических учениях сексуальная энергия рассматривается как средство для раскрытия духовного потенциала и достижения единения с божественным. Основная часть практик основывается на божественных образах Шивы и Шакти.
Философия тантра предполагает, что духовность пронизывает все аспекты жизни, включая сексуальность, и стремится интегрировать и трансформировать сексуальную энергию для достижения просветления и раскрытия божественного потенциала внутри человека. Кроме того, тантра придает особое значение партнерским отношениям и сексуальному единению. В тантрической практике партнеры сознательно и сосредоточенно используют сексуальную энергию для достижения единения и духовного прозрения. Целью является не столько физическое удовлетворение, сколько глубокое погружение в себя и партнера, а также раскрытие высших состояний сознания.
Тантрические практики включают медитацию, мантры, визуализацию и ритуалы, которые помогают усилить и направить сексуальную энергию, а также особую атмосферу и контекст для погружения в трансцендентный опыт. Ритуальная практика тантры оперирует понятием кундалини, внутренней энергии, которая преобразуется и поднимается через энергетические центры (чакры) в теле. Сексуальная энергия рассматривается как один из основных источников кундалини, и практики тантры направлены на активацию и “подъем” этой энергии для достижения духовного просветления.
Европейские традиции:
В средневековой Европе существовали верования в существа, называемые суккубами и инкубами, которые посещали людей во сне для сексуального соблазнения или вдохновения.
В эпоху Возрождения алхимики исследовали связь между сексуальностью, жизненной энергией и духовностью, стремясь к просветлению и трансмутации души.
Западная эзотерика:
В западной эзотерике, особенно в XIX-XX веках, сексуальная магия исследовалась и практиковалась многими магами, оккультистами и философами. Один из важных и известных примеров - ритуалы Алистера Кроули, в которых использовалась сексуальная энергия для достижения духовного просветления.

Понимание сексуальной энергии
Объяснение сексуальной энергии как мощного ресурса
Сексуальная энергия – это мощный ресурс, который присутствует в каждом человеке. Она проявляется в форме физической привлекательности, сексуального влечения и физиологических реакций, связанных с сексуальными возбуждением и оргазмом. Однако сексуальная энергия имеет гораздо более мощный потенциал. Вот некоторые идеи, объясняющие, почему сексуальная энергия является богатым ресурсом:
Жизненная сила и креативность: Сексуальная энергия связана с жизненной силой и креативностью. Она является причиной зачатия и рождения новой жизни. В культуре и философии многих народов сексуальность ассоциируется с плодородием, ростом и творчеством.
Сексуальность и соответствующие практики проявляют и укрепляют жизненные силы человека. Во время сексуального возбуждения и оргазма происходит особое высвобождение энергии, что приводит к ощущению полноты жизни, энтузиазма и вдохновенности. Сексуальная энергия и жизненная сила тесно связаны. Развитие здоровой и гармоничной сексуальности способствует в том числе поддержанию общего благополучия. В свою очередь, высокий уровень жизненной силы обычно проявляется в виде мощной сексуальности.
Энергетический потенциал: Сексуальная энергия обладает большим потенциалом. Если она активизируется и осознается, то может стать мощным мотором для достижения целей и преодоления препятствий. Эта энергия может быть направлена на усиление физических и ментальных возможностей.
Источник внутренней силы: Сексуальная энергия является источником внутренней силы и уверенности. Если она гармонизирована и осознана, то способна придать человеку чувство уверенности, страсти и жизненной силы. Эта энергия может помочь в преодолении страхов, в улучшении самооценки и укреплении внутреннего стержня.
Раскрытие потенциала: Сексуальная энергия может помочь с достижением более высоких уровней сознания и духовности. Многие традиции используют сексуальную энергию в качестве средства для духовного просветления и раскрытия божественной природы человека.

Практики сексуальной магии
Роль визуализации, мантр и символов в сексуальной магии
Визуализация, мантры и символы играют важную роль в практике сексуальной магии, помогая усилить и направить сексуальную энергию на достижение желаемых результатов. Вот как каждый из этих элементов влияет на практику сексуальной магии:
Визуализация: Визуализация подразумевает создание ясного и живого образа или сцены перед “внутренним взором”. В контексте сексуальной магии визуализация используется для детального представления желаемого результата во время сексуальной активности. Практикующие могут визуализировать желаемое событие, чувство или энергетическое состояние, чтобы направить свою сексуальную энергию на соответствие с этим представлением.
Мантры и заклинания: Это священные звуковые или вербальные формулы, которые повторяются для достижения особых эффектов. В контексте сексуальной магии они могут быть использованы для фокусировки внимания, “разгона” энергии и активации определенных аспектов сексуальности. Практикующие могут повторять определенные звуки, слова или фразы во время сексуальной активности для увеличения эффективности ритуала.
Символы: Символы в сексуальной магии представляют собой знаки или образы, которые имеют особое значение и могут быть использованы для фокусировки мысли и усиления сексуальной энергии. Символы могут быть физическими объектами, рисунками, татуировками или существовать исключительно в ментальном пространстве. Некоторые символы, такие как мандалы или геометрические фигуры, могут использоваться для активации и гармонизации энергетических центров или каналов в теле. Другие символы могут представлять определенные аспекты божественности, которые практикующий желает воспринять или воплотить.
Визуализация, мантры и символы в сексуальной магии помогают фокусировать и направлять сознание, энергию и интенцию, служат визуальными и энергетическими "подсказками" для ума и тела, помогают создавать особую атмосферу и направлять поток сексуальной энергии.

Особенности партнерской работы в рамках сексуальной магии
Партнерская работа в рамках сексуальной магии имеет свои особенности, которые отличают ее от обычных сексуальных взаимодействий. Вот некоторые из них:
Сознательность и взаимное согласие: Партнерская работа в сексуальной магии требует высокой степени сознательности и ясного взаимного согласия между партнерами. Оба партнера должны быть полностью вовлечены и согласны с практикой, целями и границами, которые были определены заранее. Взаимное доверие и уважение к границам и комфорту партнера являются важными аспектами этой работы.
Энергетическое единение: Партнерская работа в сексуальной магии направлена на создание глубинного энергетического единения между партнерами. Сексуальная энергия используется для усиления этого единения и достижения высших состояний сознания. Практикующие могут использовать различные техники, такие как синхронизация дыхания, визуализация и энергетический обмен, чтобы укрепить связь друг с другом.
Создание интимного пространства: Для партнерской работы в рамках сексуальной магии создается особое интимное пространство, где партнеры чувствуют себя безопасно, доверяют друг другу и могут открыто выражать свои эмоции, фантазии и потребности. Это пространство считается священным и освященным.
Фокус на энергии и интенции: Партнерская работа в “красной” магии сосредоточена вокруг энергетического аспекта сексуальности и формировании намерения. Партнеры сознательно направляют свою сексуальную энергию на достижение определенных целей. Они могут использовать различные практики, такие как визуализации, мантры и символы, чтобы усилить и направить свою энергию.
Интеграция сексуальности и духовности: Важная часть магии секса - это объединение сексуальности и духовности. Сексуальная энергия рассматривается как средство для достижения духовного прозрения, раскрытия божественного потенциала в человеке и развития самосознания. Партнеры могут использовать эту работу для расширения сознания и проникновения в свою внутреннюю природу.

Подробнее об этических принципах в сексуальной магии
Этические принципы играют важную роль в практике сексуальной магии. Вот почему они так важны:
Защита личных границ: Согласие является фундаментальным аспектом сексуальной магии. Взаимное согласие обеспечивает защиту личных границ и прав каждого участника. Все практики и действия должны основываться на четком и ясном согласии всех сторон. Оно подразумевает возможность свободного выражения воли и комфорт каждого партнера.
Этический кодекс: Практика сексуальной магии требует соблюдения этического кодекса, основанного на уважении, справедливости и доброжелательности. Этот кодекс подразумевает уважение к людям, отсутствие насилия, предупреждение вреда и заботу о благополучии всех участников ритуального процесса. Этические принципы помогают поддерживать гармоничную атмосферу в рамках практики сексуальной магии.
Добровольность и свобода выбора: Участие в практике сексуальной магии должно быть полностью добровольным. Никто не должен быть принужден против собственной воли. Свобода выбора и самоопределение являются основными принципами, и каждый участник должен иметь право на отказ от участия в любой практике.
Ответственность и осознанность: Практикующие в сексуальной магии должны нести ответственность за свои действия и ясно осознавать собственные намерения. Это означает внимательность к собственным и чужим эмоциям, мотивам и к воздействию на других. Ответственность включает осознание возможных последствий и принятие мер для предотвращения вреда.

Практические применения и преимущества
Как сексуальная магия может влиять на самосознание и эмоциональное благополучие
Сексуальная магия может оказывать положительное влияние на самосознание и эмоциональное благополучие по нескольким причинам:
Углубление связи с собой и партнером: Практика сексуальной магии обычно включает глубокое и сознательное взаимодействие с партнером, создает интимное пространство, в котором можно открыто выражать свои желания, эмоции и потребности. Через такую глубокую связь с партнером практикующие могут лучше понять и раскрыть в том числе собственную сексуальность и понять свое эмоциональное состояние.
Единение тела, ума и эмоций: Сексуальная магия поощряет объединение различных аспектов человеческой природы, включая тело, ум и эмоции. Практикующие учатся слушать свое тело, осознавать свои эмоции и использовать мысли и намерения для направления сексуальной энергии. Это помогает достичь более гармоничного и сознательного состояния, а также лучшего эмоционального благополучия.
Расширение сознания: Практика сексуальной магии может приводить к достижениею необычных состояний сознания. Когда сексуальная энергия активизируется и направляется сознательно, она может помочь практикующим достичь состояний транса, которое может привести к ценным и глубоким прозрениям и осознаниям.
Сексуальное удовлетворение и раскрепощение: Наконец, практика сексуальной магии может способствовать сексуальному удовлетворению и раскрепощению. Она позволяет развить глубокое понимание своих сексуальных желаний и предпочтений, а также научиться выражать их открыто и с удовольствием. Это способствует развитию уверенности, ощущению самоценности и достижению общего благополучия.

Результаты и цели, потенциально достижимые через сексуальную магию
Помимо перечисленных выше, практики “красной” магии могут помочь в достижении и иных целей, например:
Целительство и трансформация: Практика сексуальной магии может быть использована для целительства и трансформации. Сексуальная энергия может служить средством для освобождения от эмоциональных и энергетических блоков, исцеления старых ран и травм, а также для преобразования отрицательных энергий в позитивные.
Изменения объективной реальности: Как и другие виды магии, сексуальная магия может использоваться для изменения окружающей практика реальности, например, привлечения в жизнь любви или денег, карьерного роста и тому подобного.
Важно помнить, что результаты и цели практики сексуальной магии могут быть индивидуальными и зависят от уникальных потребностей и намерений каждого практикующего. Четкое определение целей и осознанная работа помогают достичь желаемых результатов.

Подведение итогов
Магия секса - это практика, которая сочетает сексуальность и энергетическую (магическую) работу для получения самых разнообразных результатов. В сути своей это глубокая и интимная практика, требующая осознанности, ответственности и взаимоуважения. Она может стать мощным инструментом для самопознания, развития и преобразования реальности. Регулярная и осознанная практика сексуальной магии способствует расширению сознания, улучшению эмоционального благополучия и достижению гармонии в отношениях и внутри человека.
Кроме того, магия секса предлагает глубокую и многогранную область для исследований, которая продолжает вызывать интерес и удивление. Несмотря на то, что мы рассмотрели основные аспекты и возможности магии секса, существует много потенциальных перспектив для дальнейших исследований. Вот несколько возможных направлений:
Нейробиологические исследования: При изучении сексуальной магии можно применять нейробиологический подход, чтобы лучше понять влияние сексуальной энергии и практик на мозговую активность и биохимию. Такие исследования могут помочь более глубоко понять связь между сексуальностью, энергетическими состояниями и состояниями сознания.
Исследования в области психологии: Изучение психологических аспектов магии секса может углубить наше понимание эмоциональных и психологических эффектов таких практик. Можно исследовать влияние “красной” магии на самооценку, сексуальную удовлетворенность, интимность, эмоциональное благополучие и общее психологическое функционирование.
Культурно-исторические исследования: Дальнейшие исследования могут сосредоточиться на изучении исторического и культурного контекста магии секса в различных традициях для лучшего понимания всего разнообразия практик, символов и ритуалов сексуальной магии и их эволюции на протяжении времени.
Клинические исследования: Исследования магии секса в контексте клинической практики могут предложить новые подходы к сексологии. Исследования могут включать оценку эффективности сексуальной магии в лечении сексуальных расстройств, повышении сексуальной функции, излечении травм и улучшении общего благополучия.
Исследования энергетических аспектов: Более глубокое изучение энергетических аспектов магии секса может включать исследования энергетических центров, каналов и потоков, а также эффектов практик на энергетическое тело. Такие исследования помогут расширить наше понимание энергетической динамики сексуальной магии и ее влияния на общую энергетическую сферу человека.
В целом, магия секса представляет собой богатую и сложную область, которая продолжает вызывать интерес исследователей. Дальнейшие исследования в различных дисциплинах могут помочь углубить наше понимание эффектов и потенциала магии секса, а также применять ее во благо и для развития человеческого опыта.

Арсентий Крафт, жрец Западного ковена

АСТРОМАГИЯ

Одним из ключевых источников по планетарной магии средневековья является трактат «Пикатрикс» - латинское название одной из наиболее объёмных книг но магии, написанной на арабском в Х веке в Андалусии, оригинальное название которой – «Гайят ал-Хаким». Трактат был хорошо известен среди определённого круга лиц, и часто упоминался и цитировался европейскими оккультистами средневековья, например, Марсилио Фичино и Генрихом Агриппой.
Данную книгу нельзя назвать первоисточником, так как, вероятнее всего, она представляет собой сборник, составленный по многочисленным древним источникам, при этом важно отметить, что многие из упоминаемых автором книг не идентифицированы. Материал, который содержит этот трактат, можно отнести к трем направлениям. К первому можно отнести философско-научные представления автора о природе небесных тел и магии. Ко второму - подробно изложенные астрологические представления практического характера. Здесь наблюдается почти полное соответствие латинской и арабской версий. Отличительной особенностью всей практической магии в данном источнике является её астрологичность, так как все инструкции по ритуалистике и приготовлению ритуальных предметов – «образов», то есть талисманов, зиждется на астрологических соответствиях, а также связи между небесными телами и земными, между макрокосмосом и микрокосмосом. Стоит также отметить, что автор частично приводит рецепты изготовления «образов» из других книг, большинство из которых имеют не арабское происхождение, а всего лишь являются переводами с халдейского (сирийского) языка.
Неоплатонические теории ипостасей позволяют нам узнать об использовании элементов, таких как душа, сфера природы, а также сфера семи планет, материя и элементы. Есть и другие доктрины, касающиеся космологии и астромагии, представленные в книге; все они имеют общие черты с приведенными выше примерами и происходят из позднего неоплатонизма, воспринятого ближневосточными авторами в IX и X веках. Цель планетарной магии - привлечь этих небесных духов на землю и побудить их войти в материальный объект - талисман, который после этого обладает определенной магической силой, направленной на конкретную сферу жизни человека.
Ритуалы, с помощью которых осуществляется привлечение духов, включают использование земных минеральных, растительных, животных или составных предметов, соответствующих небесному телу духа, изображений либо небесного тела, либо объекта ритуала; слов, соответствующих небесному телу, либо написанных специальными чернилами или произносимых нараспев; благовоний, составленных из экзотических веществ, а также иногда и жертвоприношения определенных, как правило, мелких животных. Обычно ритуал проводится в астрологически определенное время; автор трактата утверждает, что только в такие моменты луч небесного тела проникает непосредственно в талисман и позволяет силе планетарного духа поместиться в нём.
Также трактат содержит правила подготовки мага к ритуалу и поведения во время проведения действия. Обычно маг должен очистить себя аскезами для проведения церемонии. В астромагии используется литургия, направленная на то, чтобы побудить планетарные божества послать своих ангелов для исполнения просьбы мага; побуждение состоит в уподоблении мага планетарному богу (это отличается от соединения с демонами, описанного в магических папирусах и халдейских оракулах) путем употребления соответствующей пищи и надевания одежд соответствующих цветов, а также в сжигании определенных благовоний, принесении в жертву определенных животных и в произнесении молитв. Более сложная форма магии в древности выбирала определенные камни, растения и животных для особых отношений с семью планетами и двенадцатью зодиакальными знаками; маг, желающий использовать эти небесные силы, должен был использовать эти вещества при изготовлении своих амулетов, при приготовлении благовоний и чернил, при приготовлении пищи и костюма, а также при организации жертвоприношения. Книга также содержит описания множества камней, а также описывает их связи с отдельными градусами знаков зодиака, начиная знаком Овна и заканчивая Рыбами. Так, например, алмаз связан с первым градусом Тельца, в то время как янтарь связывается с его восемнадцатым градусом. В латинской версии приводятся их арабские и латинские названия, качества (горячий, холодный, сухой, влажный), цвета, свойства, власть каждого знака над определённым камнем. Некоторые описания в латинском «Пикатриксе» сопровождаются миниатюрой, иллюстрирующей один из камней.
Приведем конкретные примеры.
Важно было определить, какая из планет «управляет» тем поступком, который человек хочет совершить, а также необходимо было учесть нахождение данной планеты в удачном положении. Например, если человек задумал жениться, было необходимо, чтобы в благоприятном положении находилась Венера. Если речь шла о том, чтобы обучиться какому-либо ремеслу, нужно было, удачное положение Меркурия. Одним из самых важных аспектов являлось удачное положение Луны.
Абу Маʻшар в наиболее известном его труде «Большое введение в науку о приговорах звезд» также подробно разбирает принципы элекций и объясняет необходимость предвидения. Абу Маʻшар приводит пример человека, заранее знающего о том, что его враг хочет напасть на него, и заранее готовящего себя к этому времени средствами, с помощью которых он может отразить от себя вред этого врага, когда он действительно нападет на него. Случаи подобного рода относятся, с точки зрения Абу Маʻшара к тому, что «обычная толпа» может использовать предсказания звезд и на собственном опыте и готовиться к некоторым событиям до их наступления.
Плохим предзнаменованием являлось ретроградное положение Марса, в особенности в соединении с Сатурном или в доме «вражды» - это сулило тяжелые болезни, потерю разума, обрушение беды и бегство во всех направлениях, желание тщетных вещей, потерю крови, ранение огнем или железом, смерть от меча; человек попадет в руки своих врагов, из-за чего ему предстоит долгое путешествие, не приносящее ничего хорошего, и будет разлука между ним и его землей, и его народом, и его детьми. Если при этом Марс находился в отчуждении, это говорило о том, что страдания приходят от могущественных чужеземцев, или то, что страдания и вред встречают его от угнетателей в месте изгнания. И Марс находится в знаке дикого животного, то вред придет к нему от дикого животного или от повелителя армии, который разгневан и действует неправильно.
Известен рассказ об элекциях Абу Маʻшара для женитьбы. Заказчик, как утверждает Абу Маʻшар, хотел узнать благоприятное время для брака, а также узнать о будущей супруге. Астролог заявил, что брак будет неудачным, так как женщина была далека от целомудрия из-за соединения Венеры и Марса в карте рождения: «когда Венера с Марсом, она подобна женщине, алчущей наслаждений». Однако, Абу Маʻшар заключил, что брак всё же состоится, и его заказчик станет преуспевающим, а женщина «окажется в опасности, поскольку муж отберет ее состояние».
Астрология в арабском средневековье являлась наукой и предсказательной практикой, основанной на наблюдении небосвода и игравшей важную роль в жизни общества. Широкое распространение астрология получила в народной среде и в правящем сословии. Астрологи процветали при дворах халифов, а их социальное положение было сопоставимо с положением врачей. Астрология могла дать ответ практически на любой вопрос, как о самых простых вещах, бытовых сторонах жизни, таких как вступление в брак, приобретение имущества или предстоящее путешествие, так и о глобальных вопросах, таких как судьба государства, а также предсказать вероятность войны или революции. Многообразие вопросов и их неповторимость создавали из элективной астрологии настоящее искусство.

Яна Д., исследователь оккультизма и таролог

СЕЙД

Древняя и загадочная магия скандинавских народов, под непривычным для уха современного человека именем “Сейд”, привлекает внимание и вызывает множество домыслов, теорий и творческих реконструкций среди мистически настроенных последователей Северной Языческой Традиции.
Не удовлетворившись Магией Рун и Воззваниями к Богам, популярными среди неоязычников во второй трети XX-ого века, многие обратили свое внимание на упоминание о Сейде - колдовстве в сагах. Этому способствовало развитие и распространение в США ведьминской неоязыческой религии “Викка”.
Ориентированное, прежде всего, на женщин и девушек викканское Witchcraft-колдовство в стилизованной под старину современной упаковке дало резкий приток в неоязычество и магию нового типа последователей и практиков.
Патриархальные и часто неонацистские группы Северных Язычников на просторах США пытались отстоять свою “Традицию” от влияния девушек и женщин из городских богатых пригородов. Они утверждали, что Руны и Гальдр – это искусство исключительно мужское и без правильных половых признаков ничего работать не будет, а боги всех накажут. Им это, естественно, не удалось. Сейчас женщин-рунологов во всем мире больше, чем мужчин. Другой вопрос, что осадок остался, а “женского искусства” в ранней реконструкции скандинавской магии практически не было.
Пытливый взгляд близких к феминизму околовикканских скандинавских язычниц обратился к упоминанию загадочного “Сейда” в сагах и Эддах. В них любые магические проявления, воздействия и практики назывались именно так. При этом “творение Сейда” приписывалось именно женщинам, а мужчин, застигнутых за этим занятием, порицали и сомневались в их мужественности. Вот она, находка, достойная быть подхваченной новой волной феминизированных неоязычников! Ведьмы, Вёльвы, Сейдконы – сильные и независимые женщины-колдуньи древней Скандинавии!
Проблема оказалась в том, что в источниках никаких осмысленных описаний ритуалов, практик и методик просто нет. Тексты повествуют исключительно о проявлениях такой магии, но не о том, как она творится сейдконами и сейдманами. Неустойчивая опора на такие исторические свидетельства открыла для ведьм и колдунов среди неоязычников современности безграничный “ящик Пандоры”.
Каждый практик, решающий, что надо возрождать “Сейд”, нагружает в него свои собственные представления о мироздании и магии, часто откровенно Викканские или взятые из Нью-Эйдж учений. Более дотошные неосейдконы обратили внимание на связь между “женской магией” Скандинавии и шаманскими практиками финно-угорских народов. Вот тут в “Нью-Сейд” влетает на полном ходу электровоз Интегрального Шаманизма, собранного из обобщенных практик и принципов большинства известных и доступных современным исследованиям шаманских традиций народов мира. Адекватно скрестить Северную Языческую Традицию и Шаманизм получается не всегда, но получается.
Если говорить о современном искусстве Сейда, то невозможно определить “кто прав, а кто все не так понял или сделал”. Канона, на который очень любят ссылаться в холиварах младоэзотерики и практики с хрупким болезненным эго, просто не существует. Ссылки на реконструкции по традициям других культур и народов опираются на очень слабую установку, что “везде есть общие принципы и подходы”. Нью-Эйдж концепции слабо и натужно интегрируются в Северную Традицию, приводя к рождению очень странных уродливых конструкций, а личный опыт практиков часто трактуется ими в рамках современного полуфентезийного представления о магии и шаманских практиках. При этом все это является “Сейдом”, пусть и совсем не тем (по определению), каким он был в IX-XI веках у Скандинавских ведьм.
Есть удачные и интересные подходы к магии “Сейда”, есть неудачные и бездумные. Все зависит от конкретных людей, создавших или создающих Нью-Сейд практики и молодые Сейд-традиции. Но нет и не может быть “неправильного” Сейда. Тут, скорее, корректней говорить о Сейдах в множественном числе: Сейд Кэти Герард, Сейд Кальдеры, Сейд условного Васи и Сейд условной Наташи. Ведь слово “Сейд” на старых скандинавских языках означает только одно – магию.
В общем виде Сейд – это магические, трансовые и шаманские практики, стилизованные под древнюю Скандинавию и вписываемые в широкие рамки современной Языческой Северной Традиции.

Мой Сейд
Я практикую Сейд уже более десяти лет. Как жрец Локи я не мог пройти мимо этого направления в магических искусствах. Один из кеннингов бога Локи – Мать Ведьм. Изучив весь доступный на тот момент материал коллег и авторов на эту тему, я обнаружил для себя очень трудную задачу: сформировать уже свой подход к Сейду, так как предложенные варианты меня не устроили. Где-то хромала логика и мировоззренческие концепции, а где-то практики были скопированы у других народов по форме, но с потерей смысловой составляющей. Очень часто я нарывался в текстах на упоение формой и закосом под реконструкцию вместо эффективности и практичности. В других описаниях и инструкциях меня коробили цельные и незамутненные заимствования из других, более известных и популярных традиций, например, Викканства.
Первым моим шагом стал поиск упоминаний о Сейде в первоисточниках: сагах, Эддах и научных культурологических исследованиях. Богатый на первый взгляд материал был пронизан непониманием и страхом древних авторов. Современные же научные исследования больше опирались на скандинавскую деревенскую магию и фольклор XVIII-XX веков. Но такие штудии позволили сформировать образно-стилистическую рамку моей практики.
Второй шаг я сделал вместе с тем, как у меня шло формирование мировоззрения современного Реккатру (почитание Великих Йотунов/Рёкков). Это дало мне ключи к хтоническому началу в Северной Традиции. Общение с такими силами оставляет след как на самом практике, так и на его взгляде на магическое искусство.
Третий шаг мной был сделан по заветам Гарднера (основателя Викки). Я взял уже мне тогда доступный Герметический Орденский взгляд на магические процессы и начал его интегрировать в получившиеся ранее рамки и смысловые паттерны Рёккатру. В этом процессе неоценимую помощь оказали советы и инсайт, посылаемые моими богами: Локи, Ангрбодой, Сигюн, Хель, Фенриром, Йормунгандом и Суртом. Ряд трансовых путешествий к другим могущественным Великанам-Йотунам позволил заключить с ними союз и прикоснутся к их таинствам. В дальнейшем на всех этапах и в практике я чутко прислушивался к наставлениям богов и великанов. Они помогли, в том числе, вплести в практики Сейда природную магию Чар.
Дальше пришел черед наполнения моего Сейда конкретными практиками и методиками. Каждую мне известную или почерпнутую у других технику я прогонял как через смысловой фильтр Северного Языческого Мировоззрения, так и через практический опыт Орденского мага. Все это обкатывалось на практике, в реальных взаимодействиях со сверхъестественным и магических ритуалах. Знакомство с магией Сидов и Альвов дало дополнительный материал для моих экспериментов и озарений.
На данный момент я могу уже смело утверждать, что Сейд – один из наиболее эффективных и сильных магических искусств, мне известных. Он опирается на энергию Сумрака (в понимании Рёккатру) и поддержан природными, хтоническими силами Севера. Сейд позволяет решать очень широкий круг задач и создавать удивительные магические программы, и добиваться того, что трудно достичь другими способами.
Его роднит с шаманизмом упор на трансовые и экстатические состояния сейдмадов и сейдкон, уважение и взаимодействия с природными духами и духами городских пространств, экзотической для Европейской Традиции ритуалистикой. С герметизмом он связан пуповиной методиками осмысления мироздания, модифицированными в понятиях Северной Традиции, и универсальными принципами построения ритуальных действий и заклинаний. Магия Альвов дала ему изящество и тонкие нити чар, пропитанные сумеречными силами. А благословение и поддержка богов наполнила и доформировала его в единую систему магии и магического пути развития.
Но это лишь мой Сейд. Другой сейдмад или другая сейдкона может иначе смотреть на мир, использовать другие практики и методы и также с гордостью именовать свое искусство Сейдом.

Василий Сильвер, последователь Рёккатру (Северная Языческая Традиция), Жрец Локи, автор и ведущий проекта SilverMA

МОЛИТВА НА ЛАММАС

"Отче, Отче, зачем ты оставил нас?
Отче, Отче, зачем в руке Матери сверкнул серп?
Отче, Отче, зачем горячая кровь Твоя обагрила поля и перелески?
Разве пища для животов наших дороже твоей родительской ласки?
Разве вино на поминальном твоём пиру сумеет развеселить нас лучше твоей улыбки?

Отче, Отче осиротели дети Твои —
Многочисленные, что спицы великого Колеса,
В центре которого — безглавое тело Твоë.

Отче, Отче, коль суждено было крови твоей пролиться —
Дай нам постичь жертву Твою
И не сгинуть от горя.

Отче, Отче, оленем седым мелькни перед нами в последний раз.
Отче, Отче, мы проживём эту зиму во славу Твою!"

Яна Крафт

ТЕОСОФИЯ И РИТУАЛ, Часть 1

Краткая справка
Сложно определить, что такое теософия на самом деле. Историки спорят с религиоведами, религиоведы с антропологами, а те - с сектоведами (или сектобесами?). И каждый исследователь норовит создать собственную дефиницию, выскрести из сусеков тайны, окружающей движение, нечто новое, всеми силами ухватиться за зацепку и более никогда не отпускать.
Одни определяют теософию как мистико-религиозное учение, граничащее с магической практикой; другие - канувшим в Лету спиритуалистско-эзотерическим движением середины XIX - начала XX века, романтическим поиском чего-то особенного, связанного с небесами, ангельскими иерархиями, ключами Соломона и загадочными практиками Востока, манящими и пугающими одновременно. Некоторые видят в ней странный и неприятным им синкретизм рационального, структурированного, иерархичного Запада и эмоционального, горячего, кружащего голову экстазом суфиев и египетских иерофантов Ориента. Как бы то ни было, теософия для каждого своя, впрочем, как и любой другой Путь.
Теософию часто ассоциируют с именем Елены Петровны Блаватской, эксцентричной дворянки, посвятившей всю свою жизнь поиску и проповеди Истины, приоткрывшей Западу вуаль благословенной Изиды и влюбившей многих интеллектуалов Европы и Америки в Махаяну. То, каким именно было это “открытие” и какой именно это был “буддизм” говорят много - и исследователи, и сами теософы, и - куда больше - теософоненавистники. Однако Теософия как особенный Путь всё же невероятнее и глубже всех возможных имен, достойных и недостойных упоминания, всех написанных книг, произнесенных речей, напечатанных листовок, претенциозных семинаров и дипломов члества в Теософических Обществах. Она - библейский Verbum, святая Тора и даже сами Веды; по крайней мере для каждого, в чьем сердце нашлось ей место.
Моя статья не будет посвящена теологическим спорам и тем более внутренним теософическим распрям. Я не стремлюсь к скрупулезному и во многих местах скучному религиоведческому пиетизму в цитировании, но предпочитаю антропологическую гибкость и горящее трепетом перед Б-гами восхищение честными стремлениями братьев и сестер, упорных на Пути.
Я как потомственный теософ и член общины хочу поведать несколько историй мистического поиска Пути и практической реализации богодухновенного стремления к практике и ритуалу. Первая из них будут длинной, полной перипетий и наверняка расстроит меланхоличных читателей, вторая - короткой и легкой, а третья развеселит.

ИСТОРИЯ ПЕРВАЯ
Варвара (имя изменено в целях сохранения инкогнито информанта) была обычной советской девочкой - в тайне от отца и партии крещенной в маленькой православной церквушке на окраине города и впервые прочитавшей Евангелие в возрасте двадцати лет. Она никогда не интересовалась религией и не имела, по собственным рассказам, никакого внутреннего порыва к мистике. Детские гадания были для нее всего лишь забавным развлечением, наивной девичьей попыткой прикоснуться к чему-то далекому и неизвестному, а церковные фрески, небрежно скрытые за строительными лесами и холстами проекторов, неприметными осколками старины, напоминавшей о себе лишь в вечернем полумраке еженедельных танцев.
Красный угол в бабушкиной деревне был неприступной крепостью, оккупированной умудренными сединами старшими женщинами семьи, и вряд ли вызывал особенный интерес у детей возраста героев “Кортика. Бронзовой птицы” Анатолия Рыбакова. Хозяйский амбар, подполозья хаты, скрывавшие целый мир, полевые сеновалы, снопами золота рвавшиеся в чистое летнее небо северной Украины, - именно они составляли основную “статью любопытства” шкодливых пионеров.
А затем была первая любовь, школа, училище, бухгалтерская контора, брак и двое детей - в общем всё, как у всех, всё, как положено. Размеренный ход апатичного безразличия к Пути нарушил огонь Перестройки. Варвара, многажды бабушка, и столько же прабабушка, помнит ее скорее по рассказам Киселёва и братии, чем по собственному опыту. Защищенная холодом эстонских ветров, она не знала многокилометровых рынков внезапно наводнивших страну фарцовщиков, стертые картонки с еле разбираемым кривым криком о помощи в руках побитых и униженных Афганом и Чечней мальчиков. Зато помнит журнал “ЗОЖ”, книжки Кришнаитов, всученные на улице, рериховские общества и буддистские кружки - почти такие же маленькие и камерные, как позднесоветские семьи формулы “2+2”.
В одночасье скучный, серый, но понятный мир был разрушен - муж пил, гулял и периодически побивал кроткую Варю; все дети покинули гнездо скорее отчаянно, вынужденно, вымученно - гонимые стремлением жить по-другому. В Варваре было столько боли, злости, обиды и жалкой униженности, столько глубочайшей печали от вечно пустого сердца, которое не смогла наполнить даже, пусть и короткая, но счастливая любовь неопытных молодоженов, что она почти опустила руки. Ей так хотелось перестать бороться, забыться, уйти, что удержать себя от муки именно того выбора“ могло помочь лишь чудо.
“И вдруг, - вспоминает она, - Б-ги послали мне помощь”. Однажды по рекомендации коллеги на корпоративе Варя зашла в небольшой книжный магазин крохотного эстонского городка и увидела его - высокого, статного, невероятно прекрасного мужчину, будто бы источавшего свет. Она не смогла удержаться от расспросов: “Кто Вы? Откуда? Ваша ли это лавка? Отчего же Вы такой счастливый?”. Незнакомец лишь загадочно улыбался, обнажая желтоватые то ли от куркумы, которую добавлял в чай, то ли от постоянного воскурения священных трав зубы. Он протянул Варваре ладонь - на ней почти слепящим блеском красовался большой золотой перстень.
“Это, - сказал он, - подарок моего Господина, моего Гуру”.
“Гуру? - ответствовала изумленная Варя. Нет, она множество раз встречала это слово в книгах и брошюрах, но все никак не могла понять, что же оно значит, - Какого же?”.
Глаза незнакомца загорелись: “Сатьи Саи Бабы”. А дальше - рассказы о далекой и мистической Индии, святых лотусоносных стопах Учителя, чудесах исцеления, экстазах, молитвенных танцах, мантрах, Ведах, равенстве и благоденствии. Варвара смеялась про себя: “Надо же, мол, сумасшедшие в городе, бунт в психушке”. А через три месяца уже сама поездом ехала из Дели. В Ашраме она узнала и о Теософии, и о Блаватской, и о Анни Безант, и о чакрах, Рэйки, благовониях, алтарях, Б-гах и поклоненении. Варвара молилась так упорно, наслаждалась такими яркими снами, так отточила произношение святейших мантр, что даже удостоилась аудиенции с Гуру. Он благословил ее и материализовал вибхути - священный порошок из трав и благовоний. Варя вспоминает этот день как самый счастливый в жизни. Экстаз от созерцания Учителя она сравнивает с мгновениями рождения ребенка - разрывающая боль ожидания сторицей окупается экстатичностью удовлетворенности.
Её дети, однако, были куда более религиозными, чем их мать. Оба получили посвящения в системы Рэйки, один даже удостоился звания мастера и личной печати. Дома обоих пестрели полотнами с изображениями Б-гов, насквозь пропахли терпкими индийскими благовониями и полнились рецитацией текстов. Пока бабушка постигала мудрость браминов на другом конце земли, ее внуки уже в утробе радовались Истине, получая посвящения вместе с матерями. Идиллия!
А потом Варвара набрела на маленькую и неприметную православную книжицу об адских видениях одной христианской святой. Что же, представленные в ней образы могли позавидовать буддистским адским мирам низшего порядка. И вдруг начались частые походы в церковь, замаливания грехов, исповеди, просмотр телеканала “Спас” и восхищение патриархом (а заодно и властью). Имена Б-гов все реже упоминались в ее доме, а почетное место на молитвенной полке в спальне заняли иконы.
Варя до сих пор с теплотой вспоминает и своего Гуру и возлюбленных Б-гов, верит в реинкарнацию и хочет, чтобы ее кремировали, но каждый раз, когда она думает об этом, в ее глазах проскальзывает едва заметный, но могучий, словно раскат молнии, блик тоски. Скучает ли она по тому, как отправлялась на Севу (религиозное волонтерство последователей Сай Бабы), думает ли о “Тайной Доктрине” и Посвященных так же часто, как о просмотре проповедей Андрея Ткачева, над которым периодически искренне смеется? Мне не удалось этого узнать. И, верно, Варвара унесет этот секрет с собой в посмертие.
Я не буду пытаться объяснять происходившее с Варей или красочно сетовать о переменах ее интересов на склонах лет, ведь старательно протираемые плакаты с Кришной-пастушком и юной Парвати, с многомудрым Ганешей, величественной Сарасвати и таинственным Вишну вселяют в меня искреннюю, но при этом немного меланхоличную надежду.

ПРОДОЛЖЕНИЕ СЛЕДУЕТ

Rota Nesteidzies, теософ-ритуалист западной традиции

ДЕИДАМИЯ С ОСТРОВА СКИРОС, стихотворение

У сына веснушки
И медные кудри до плеч.
Сын не видел отца, но знает: тот был героем.

Его первой игрушкой
Стал деревянный меч,
С которым он доблестно брал деревянную Трою.

(Троянцы, ещё в белесом ягнячьем пуху,
Прыгали, блея истошно, через ограду,
И разбегались стремглав по весеннему саду,
И было несладко искать их потом пастуху.)

Недавно ему подарили
Бронзовый нож.

Сын не видел отца,
Но до боли,
До боли похож.

* * *

Ты не пускаешь его одного на берег.
Ты говоришь: нельзя.
Он пока что верит.
Пока что —
И эта мысль для тебя страшна.

Потому что ночами из моря выходит
Она.

Её лица плывут
И пенной зыбью рябят,
И неясно, кто главный в этом безмолвном хоре.

Твой сын — её внук.
Она выглядит младше тебя,
Но древнее,
Древнее,
Намного древнее моря.

Её волосы — чёрная тина, дикая медь,
А глаза зелены настолько, что страшно смотреть:
Так не смотрят люди.
Так в зелёном омуте дремлет чужая смерть,
Спит змея в сосуде.
Так в жару зацветает зелёным ядом вода.
Тусклым жемчугом в тине светит её улыбка.

Нимфа приходит и говорит:
«Отдай.
Это наш малёк, наш морской конёк, наша рыбка.

Уже взбили постель мои сёстры ему на дне
Из песка и ила.
Не спасёшь его, не укроешь нигде,
Нигде,
Как и я — Ахилла.

Там, в садах подводных, в тёмных моих шатрах,
Стол ему накрыт.
Дивной пищи вкусит хоть малость —
И забудет страх,
И забудет печаль и жалость,
И сильнее будет, чем был до него Пелид.

Сын героя, как может он
Сам не стать героем?

Всё заранее решено:
В расчленённой Трое
В его честь поднимут немало хвалебных чаш.
Он добудет славу,
Построит в Эпире дворец.

Он умрёт молодым, как умер его отец.

Отдавай.
Плачь, не плачь –
Всё равно отдашь».

Ты царица.
На острове Скирос царицы не плачут.
Ты лишь хочешь спросить: неужели нельзя иначе?

Для чего нам тогда
Огонь
И божественный дух,
И руки, что любят распутывать медные пряди,
Если мы рожаем
Их
Для червей и мух?

Если он умрёт —
Для чего он тогда мне даден?

Для чего была
Та боль, и тот липкий пот,
И схватка за схваткой,
И кровь на руках повитухи,

Если он умрёт,
Если он всё равно умрёт,
И когда отпируют мужи —
Запируют мухи?

Нимфа тихо смеётся,
Лики колышутся зыбко,
На щеке одного из них — непросохший след.

"Моё милое солнце,
Глупая смертная рыбка,
Другого мира для нас у них попросту нет".

* * *

Сын сопит во сне,
Его заспанное лицо
Округло и пёстро, как скорлупа яйца.

Близок день, когда
Его назовут мужчиной.

Его волосы всё отчётливей пахнут тиной.
Не может не стать мертвецом
Сын мертвеца.
Снег, поэтесса и викканка

Справка к стихотворению: Деидамия — первая возлюбленная Ахилла. Когда перед Троянской войной Ахилл скрывался на острове Скирос, он зачал с Деидамией ребёнка. Вскоре, будучи разоблачённым Одиссеем, герой всё-таки отправился на войну. После его гибели Одиссей вновь приплыл на Скирос — но уже за подросшим сыном Ахилла, Неоптолемом. Неоптолем известен отчаянной храбростью, а также редкой даже для ахейцев жестокостью — он убил старого царя Трои Приама, когда тот искал защиты у алтаря Зевса и, по правилам, был неприкосновенен. По одной из версий мифа, за вероломство он был наказан в Дельфах: пифия велела дельфийцам убить его.