СОДЕРЖАНИЕ:
Выпуск № 7
ЯЗЫЧЕСКИЕ АЛТАРИ
Алтарь - это сакральное место, позволяющее язычнику взаимодействовать с Богами и проводить различные обряды и ритуалы. Алтари бывают как домашние, так и переносные, используемые для контакта на открытой местности или в пути. Алтарь отражает внутренний мир язычника и традицию или традиции, к которым он принадлежит. Создание своего собственного алтаря является одной из основных ступеней вступления в язычество и начала коммуникации с Богами.
Алтарь может быть установлен на алтарном столе или на подоконнике дома, а также под деревом, на пеньке, на бугорке в лесу, у реки, под мостом в открытой местности. Базовыми предметами, которые могут присутствовать на алтаре, являются алтарное покрывало, статуэтки Богов, подсвечники, алтарная чаша или кубок, подставка для благовоний. Здесь стоит сделать оговорку о том, что если у вас нет возможности сразу приобрести статуэтку того или иного Божества, вы можете использовать распечатанное изображение Бога или Богини для своего алтаря. Алтарное покрывало стоит выбирать в зависимости от той традиции, к которой вы принадлежите, либо можно взять просто любое однотонное, лучше черное, красное или белое. В центре алтаря должно быть место для подношений Богам. В качестве дополнительных предметов на алтаре могут присутствовать объекты, которые ассоциируются с тем или иным Божеством и различные ритуальные предметы, такие как ритуальный серп или нож. Также на алтаре могут находиться карты Таро или Оракул, при помощи которых вы будете получать ответы от Богов, и ваш магический дневник.
Некоторые язычники опираются на систему параллелей между стихиями и сторонами света при создании своих алтарей. На их алтарях присутствуют элементы четырех стихий: минералы как олицетворение стихии Земли, благовония как обозначение стихии Воздуха, горящие свечи как персонификация стихии Огня и наполненная тем или иным напитком алтарная чаша как воплощение стихии Воды. Расставлять все эти предметы необходимо согласно сторонам света: Земля соответствует Северу, Воздух - Востоку, Огонь - Югу и Вода - Западу.
Немаловажной в вопросах организации алтаря является эстетика той или иной традиции. Если вы взаимодействуете с Богами и Богинями из индийского пантеона, то уместно будет поместить на алтарь четки Джапа-мала, символ Инь-Ян, знак Ом, изображение или фигурку лотоса, а также Шаткону (шестиугольник) и янтры различных Божеств. Если вы принадлежите к скандинавской традиции, то можно расположить на алтаре изображение или статуэтку древа Иггдрасиль, подвеску с Мьёльниром, фигурки воронов, волков и змей, статуэтку корабля, олицетворяющую Скидбладнир, черепа, мешочек со скандинавскими рунами. Если вы относитесь к славянской традиции, то на алтарь можно положить мешочек со славянскими рунами, черепа, изображение символа Коловрат или подвеску с ним же, статуэтку Мирового древа, сухие цветы и травы, венок из полевых цветов, чашу с различными минералами. Если вы коммуницируете с Божествами из греческого пантеона, то на алтарь можно поставить кувшинчики из глины, сделанные в греческом стиле, оливковую ветвь, лавровый венок или ветвь лавра, ракушки, чашу с жемчугом или минералами, золотые стрелы. Если вы взаимодействуете с Богами и Богинями из кельтского пантеона, то уместно будет поместить на алтарь статуэтку Кельтского древа жизни, мешочек с кельтскими рунами, изображение Трикселя, Кельтского креста, Креста Каролингов или иных символов, которые вам нравятся, и энергии которых вы бы хотели привлечь в свою жизнь. Если вы коммуницируете с Божествами из египетского пантеона, то на алтарь можно поставить Уаджет, ритуальную урну, подвеску с Анкхом или его изображение, фигурки египетских пирамид, змей, кошек и скорпионов, амулет Шену, фигурку Сесена (лотоса). Любые амулеты или обереги, которые вы положите на алтарь, можно попросить Богов зарядить на защиту и использовать потом в повседневной жизни. Так вы сохраните связь с Богами и будете находится под защитой Высших Сил.
В наше время не нужно лить свою или чужую кровь на алтаре, чтобы почтить Богов. Существуют более гуманные способы выражения своей любви и своего уважения. В качестве подношений могут выступать алкогольные напитки, вкусная еда, драгоценности и иные ценные предметы, а также действия и секс. Зажигание свечей в честь того или иного Божества также является одним из способов почитания. Здесь стоит опираться на то, какие цвета нравятся Богу или Богине и на то, с какими цветами данное Божество ассоциируется в мифологии. Например, Локи нравятся красные свечи, Кали предпочитает черные и темно-синие, а в честь Богини Эйр можно зажечь зеленые свечи. Если говорить о еде и напитках, то тут также стоит опираться на вкусы Божества или на мифологию. Лучше всего узнать при помощи мантики, что стоит поднести тому или иному Божеству в зависимости от конкретной ситуации. Но если такой возможности нет, можно воспользоваться рекомендациями из открытого доступа.
Во время взаимодействия с Богами Смерти стоит учитывать технику безопасности. Если вы делаете подношение Богу или Богине Смерти, разделяйте посуду и не употребляйте в пищу то, что вы поднесли в дар. Также если вы создали у себя дома алтарь, посвященный Богу или Богине Смерти, попросите Божество, с которым вы работаете, не распространять энергию на всю комнату или квартиру, так как постоянное пребывание в энергиях, связанных со смертью, может негативно сказаться на здоровье жильцов.
В данной статье описаны только немногие принципы и даны простые рекомендации. Благодарю за прочтение, и да прибудут с вами Боги.
Жанна Катарина - жрица Локи и Кали, таролог
Алтарь - это сакральное место, позволяющее язычнику взаимодействовать с Богами и проводить различные обряды и ритуалы. Алтари бывают как домашние, так и переносные, используемые для контакта на открытой местности или в пути. Алтарь отражает внутренний мир язычника и традицию или традиции, к которым он принадлежит. Создание своего собственного алтаря является одной из основных ступеней вступления в язычество и начала коммуникации с Богами.
Алтарь может быть установлен на алтарном столе или на подоконнике дома, а также под деревом, на пеньке, на бугорке в лесу, у реки, под мостом в открытой местности. Базовыми предметами, которые могут присутствовать на алтаре, являются алтарное покрывало, статуэтки Богов, подсвечники, алтарная чаша или кубок, подставка для благовоний. Здесь стоит сделать оговорку о том, что если у вас нет возможности сразу приобрести статуэтку того или иного Божества, вы можете использовать распечатанное изображение Бога или Богини для своего алтаря. Алтарное покрывало стоит выбирать в зависимости от той традиции, к которой вы принадлежите, либо можно взять просто любое однотонное, лучше черное, красное или белое. В центре алтаря должно быть место для подношений Богам. В качестве дополнительных предметов на алтаре могут присутствовать объекты, которые ассоциируются с тем или иным Божеством и различные ритуальные предметы, такие как ритуальный серп или нож. Также на алтаре могут находиться карты Таро или Оракул, при помощи которых вы будете получать ответы от Богов, и ваш магический дневник.
Некоторые язычники опираются на систему параллелей между стихиями и сторонами света при создании своих алтарей. На их алтарях присутствуют элементы четырех стихий: минералы как олицетворение стихии Земли, благовония как обозначение стихии Воздуха, горящие свечи как персонификация стихии Огня и наполненная тем или иным напитком алтарная чаша как воплощение стихии Воды. Расставлять все эти предметы необходимо согласно сторонам света: Земля соответствует Северу, Воздух - Востоку, Огонь - Югу и Вода - Западу.
Немаловажной в вопросах организации алтаря является эстетика той или иной традиции. Если вы взаимодействуете с Богами и Богинями из индийского пантеона, то уместно будет поместить на алтарь четки Джапа-мала, символ Инь-Ян, знак Ом, изображение или фигурку лотоса, а также Шаткону (шестиугольник) и янтры различных Божеств. Если вы принадлежите к скандинавской традиции, то можно расположить на алтаре изображение или статуэтку древа Иггдрасиль, подвеску с Мьёльниром, фигурки воронов, волков и змей, статуэтку корабля, олицетворяющую Скидбладнир, черепа, мешочек со скандинавскими рунами. Если вы относитесь к славянской традиции, то на алтарь можно положить мешочек со славянскими рунами, черепа, изображение символа Коловрат или подвеску с ним же, статуэтку Мирового древа, сухие цветы и травы, венок из полевых цветов, чашу с различными минералами. Если вы коммуницируете с Божествами из греческого пантеона, то на алтарь можно поставить кувшинчики из глины, сделанные в греческом стиле, оливковую ветвь, лавровый венок или ветвь лавра, ракушки, чашу с жемчугом или минералами, золотые стрелы. Если вы взаимодействуете с Богами и Богинями из кельтского пантеона, то уместно будет поместить на алтарь статуэтку Кельтского древа жизни, мешочек с кельтскими рунами, изображение Трикселя, Кельтского креста, Креста Каролингов или иных символов, которые вам нравятся, и энергии которых вы бы хотели привлечь в свою жизнь. Если вы коммуницируете с Божествами из египетского пантеона, то на алтарь можно поставить Уаджет, ритуальную урну, подвеску с Анкхом или его изображение, фигурки египетских пирамид, змей, кошек и скорпионов, амулет Шену, фигурку Сесена (лотоса). Любые амулеты или обереги, которые вы положите на алтарь, можно попросить Богов зарядить на защиту и использовать потом в повседневной жизни. Так вы сохраните связь с Богами и будете находится под защитой Высших Сил.
В наше время не нужно лить свою или чужую кровь на алтаре, чтобы почтить Богов. Существуют более гуманные способы выражения своей любви и своего уважения. В качестве подношений могут выступать алкогольные напитки, вкусная еда, драгоценности и иные ценные предметы, а также действия и секс. Зажигание свечей в честь того или иного Божества также является одним из способов почитания. Здесь стоит опираться на то, какие цвета нравятся Богу или Богине и на то, с какими цветами данное Божество ассоциируется в мифологии. Например, Локи нравятся красные свечи, Кали предпочитает черные и темно-синие, а в честь Богини Эйр можно зажечь зеленые свечи. Если говорить о еде и напитках, то тут также стоит опираться на вкусы Божества или на мифологию. Лучше всего узнать при помощи мантики, что стоит поднести тому или иному Божеству в зависимости от конкретной ситуации. Но если такой возможности нет, можно воспользоваться рекомендациями из открытого доступа.
Во время взаимодействия с Богами Смерти стоит учитывать технику безопасности. Если вы делаете подношение Богу или Богине Смерти, разделяйте посуду и не употребляйте в пищу то, что вы поднесли в дар. Также если вы создали у себя дома алтарь, посвященный Богу или Богине Смерти, попросите Божество, с которым вы работаете, не распространять энергию на всю комнату или квартиру, так как постоянное пребывание в энергиях, связанных со смертью, может негативно сказаться на здоровье жильцов.
В данной статье описаны только немногие принципы и даны простые рекомендации. Благодарю за прочтение, и да прибудут с вами Боги.
Жанна Катарина - жрица Локи и Кали, таролог
АЛТАРЬ В СЕВЕРНО-ЕВРОПЕЙСКОЙ ТРАДИЦИИ
Алтарь в Северно-европейской традиции несколько отличается от классического алтаря Северной традиции, хофа.
Центром алтаря СЕТ является мировоззрение: если для практика основу мира составляет любовь, то в центр помещаются изображения соответствующих богов и духов, если практик с таковыми работает. Если основа мира – семья, то в центр алтаря помещаются изображения предков, семейные реликвии, божества, отвечающие за домашний очаг и т.д. Соответственно, там же располагаются подношения этой зоны, место для амулетов и накопителей и центральный огонь.
Слева на алтаре СЕТ располагается европейский пантеон, если практик работает с таковыми – кельтские, ирландские и прочие божества и атрибуты. Здесь располагаются подношения и огонь этой части алтаря.
Справа на алтаре СЕТ располагается северный пантеон и соответствующие атрибуты, подношения и огонь этой части алтаря.
Если практик отдает предпочтение только одному направлению традиции, только северному или только европейскому, то в свободной зоне размещаются ритуальные инструменты, домашние духи и сезонные алтарные предметы, например, рог изобилия на Мабон или алтарная елочка на Йоль.
Посуду для подношений рекомендуется выделить отдельную и в быту ее не использовать. Не рекомендуется ставить изображения тех божеств, с которыми вы не работаете постоянно. Для зарядки амулетов и украшений рекомендуется выделить отдельную тарелочку/мисочку/диск/пентакль.
Чем обусловлено такое отличие в современном алтаре от “классического” древнего хофа?
Прежде всего, особенностями расположения такого алтаря - тем, что он домашний, находится не под открытым небом и не на капище, а чаще всего непосредственно в жилище. Соответственно, тут уместны изображения божеств и духов в уменьшенном варианте. Камни с мест Силы также могут присутствовать на таком алтаре, обычно это структурированные в определённом порядке, выбранные по породам или цветам минералы.
Очень важно также учитывать, что находится НАД и ПОД алтарём - это имеет принципиальное значение. Символизм такого священного места, как алтарь, предполагает, что над алтарём хранятся предметы, дающие возможность обратиться к духам и богам - это может быть бубен (bambur), рог (horna), и другие инструменты. Также это могут быть изображения покровителей, и солярные/космические символы.
Под алтарём пространство, характеризующее ваш Нижний мир - его не следует захламлять. Там можно хранить благовония и травы, а также части вашего ритуального облачения.
Помните, что ваш алтарь - это ваша модель Вселенной в миниатюре. Содержите его в порядке, чистоте и тогда он всегда будет приносить вам радость и Силу.
Тамерлан и Ктара
Алтарь в Северно-европейской традиции несколько отличается от классического алтаря Северной традиции, хофа.
Центром алтаря СЕТ является мировоззрение: если для практика основу мира составляет любовь, то в центр помещаются изображения соответствующих богов и духов, если практик с таковыми работает. Если основа мира – семья, то в центр алтаря помещаются изображения предков, семейные реликвии, божества, отвечающие за домашний очаг и т.д. Соответственно, там же располагаются подношения этой зоны, место для амулетов и накопителей и центральный огонь.
Слева на алтаре СЕТ располагается европейский пантеон, если практик работает с таковыми – кельтские, ирландские и прочие божества и атрибуты. Здесь располагаются подношения и огонь этой части алтаря.
Справа на алтаре СЕТ располагается северный пантеон и соответствующие атрибуты, подношения и огонь этой части алтаря.
Если практик отдает предпочтение только одному направлению традиции, только северному или только европейскому, то в свободной зоне размещаются ритуальные инструменты, домашние духи и сезонные алтарные предметы, например, рог изобилия на Мабон или алтарная елочка на Йоль.
Посуду для подношений рекомендуется выделить отдельную и в быту ее не использовать. Не рекомендуется ставить изображения тех божеств, с которыми вы не работаете постоянно. Для зарядки амулетов и украшений рекомендуется выделить отдельную тарелочку/мисочку/диск/пентакль.
Чем обусловлено такое отличие в современном алтаре от “классического” древнего хофа?
Прежде всего, особенностями расположения такого алтаря - тем, что он домашний, находится не под открытым небом и не на капище, а чаще всего непосредственно в жилище. Соответственно, тут уместны изображения божеств и духов в уменьшенном варианте. Камни с мест Силы также могут присутствовать на таком алтаре, обычно это структурированные в определённом порядке, выбранные по породам или цветам минералы.
Очень важно также учитывать, что находится НАД и ПОД алтарём - это имеет принципиальное значение. Символизм такого священного места, как алтарь, предполагает, что над алтарём хранятся предметы, дающие возможность обратиться к духам и богам - это может быть бубен (bambur), рог (horna), и другие инструменты. Также это могут быть изображения покровителей, и солярные/космические символы.
Под алтарём пространство, характеризующее ваш Нижний мир - его не следует захламлять. Там можно хранить благовония и травы, а также части вашего ритуального облачения.
Помните, что ваш алтарь - это ваша модель Вселенной в миниатюре. Содержите его в порядке, чистоте и тогда он всегда будет приносить вам радость и Силу.
Тамерлан и Ктара
ДРЕВНЕСКАНДИНАВСКИЙ АЛТАРЬ
Как выглядели древнескандинавские алтари и священные места?
Говоря о языческих алтарях Европы, важно помнить, что верования жителей Скандинавии не являлись организованными, все религиозные действия были глубоко интегрированы в повседневную жизнь, главным образом вокруг выживания семьи.
Война, охота, рыбалка, путешествия и земледелие - все это сопряжено со своими рисками и опасностями, и скандинавские язычники обращались к богам в основном именно в поисках защиты и удачи в этих начинаниях.
Местные духи земли (landvættir) были так же важны, как и главные божества и для каждой деревни или семьи было обычным делом иметь свои собственные обычаи и верования. У духов земли часто были свои имена, но они не были широко известны, несмотря на то, что сами духи были очень важны для местного сообщества.
При этом, например, деревня рыбаков, у крутого морского утёса, подвергалась иным рискам и нуждам — и поэтому могла почитать других божеств и духов земли — чем деревня фермеров, живших в долине у водопада.
Несмотря на эти региональные и культурные различия, некоторые аспекты древнескандинавской религии можно обобщить. Например, важность священных действий и ритуальной практики.
Скандинавское язычество было сосредоточено на том, что необходимо делать, а не на том, во что нужно верить. Эта основная идеология резко контрастирует с христианством, построенным на концепции веры.
Для северян не вера в богов, предков и духов земли приносила силу, защиту и удачу, а жертвоприношения, подношения и ритуалы, которые они совершали.
Жертвоприношение (blót) было основой древнескандинавской религии. Определенные блоты проводились регулярно, например, в честь смены времен года. Другие совершались перед походами, сражениями, похоронами или другими важными для общины действиями.
Церемониальный мед, иные подношения, жертвоприношения животных и иногда человеческие жертвы - все это играло важную роль в этих ритуалах.
Не менее важно помнить, что когда мы говорим о древнескандинавской религии, мы имеем в виду не только религию тех народов, которые жили в эпоху викингов (793–1066 гг. н.э.), мы также затрагиваем религию людей, живших еще в железном веке, который начался около 500 г. до н.э.
Всё вместе, это более 1500 лет религиозных традиций и верований! Естественно, при этом, религиозные обряды человека, жившего на территории современной Дании в 500 г. до н. э., скорее всего, во многом (включая типы используемых священных мест) будут отличаться от обрядов человека, жившего в Исландии в 900 г. н. э., даже если оба они подпадают под широкую категорию скандинавских язычников.
Можно обобщить, и сказать, что поклонения, в основном, происходили под открытым небом. Священные рощи были значимыми местами для ранних скандинавских язычников. В одной из этих рощ недалеко от Стренгнеса, Швеция, были обнаружены свидетельства ритуальной деятельности, охватывающей период со 2 века до н.э. по 10 век н.э. Ритуальные предметы включают бусы, оружие и кости. В некоторых случаях эти подношения могли быть размещены вокруг определенного дерева, возможно, представляющего собой образ Мирового дерева, или жилище какого-нибудь духа.
Водоемы также были значимыми местами для древних язычников. Деревянные фигурки времён железного века были обнаружены в торфяных болотах Северной Ютландии (Дания).
Копья, щиты, инструменты, украшения, монеты и другие предметы были найдены в заболоченных местах, озерах и реках по всей Скандинавии. Ритуальный акт подношений в воду напоминает миф о том, как Один пожертвовал свой глаз в Колодец Мимира, чтобы получить великую мудрость. Викинги, по-видимому, сохраняли эту практику во время своих путешествий, поскольку скандинавские ритуальные подношения были найдены в некоторых местах Британии.
Посещение святых рощ, скал, водоёмов, холмов и камней для проведения ритуалов было засвидетельствованным сторонними наблюдателями (путешественниками и купцами), что часто вызывало у них интерес и любопытство. В произведениях греческих и латинских писателей мы неоднократно слышим о священных лесах и рощах, о святилищах на лесных полянах и на вершинах холмов, у источников и озер и на островах, а также о местах, отведенных для погребения знатных умерших.
Эти священные места редко были отмечены постоянными сооружениями, хотя иногда для их выделения на местности могли использоваться простые границы, такие как установка камней или рвы. Скорее всего, для скандинавских язычников, поселившихся в Исландии, священными были природные особенности самого ландшафта: грозные морские бухты, мощные водопады, необычно выглядевшие величественные скалы.
Тацит в первом веке нашей эры писал своём труде «О происхождении германцев и местоположении Германии» следующее: «Они находят, что вследствие величия небожителей богов невозможно ни заключить внутри стен, ни придать им какие-либо черты сходства с человеческим обликом. И они посвящают им дубравы и рощи и нарекают их именами богов; и эти святилища отмечены только их благочестием».
При этом Тацит был не совсем прав. Фактически, идолы германских богов бронзового и железного веков были обнаружены по всей Скандинавии. Тем не менее, в сравнении с римлянами и греками, создававшими искусную резьбу, картины и храмы, понятно, почему Тацит сделал такой вывод.
Кроме того, Тацит умер в 120 году нашей эры, а это означает, что были сотни лет скандинавской религиозной истории (включая эпоху викингов), которые произошли после его смерти и не отражены в его трудах.
Сами Священные места могли принимать самые разные формы: от алтарей под открытым небом и небольших деревянных построек до больших общинных храмов и крошечных храмов на фермах. При этом вряд ли существовал какой-то общий план, или схема единого алтаря или храма, воспроизведенного всеми скандинавскими язычниками в их домах.
Многие современные языческие религии уделяют большое внимание устройству и дизайну алтаря. Однако в эпоху викингов прихожане, вероятно, создали бы святыню, которая служила бы уникальным потребностям их семьи или деревни, если бы они вообще создали такое пространство в своих домах.
Кроме того, у современных язычников образ жизни отличается от древнескандинавских язычников. Наши религиозные практики и священные места также будут выглядеть по-другому, даже если они реконструированы из исторических источников.
Мы можем поддерживать дух скандинавского язычества в современном мире, делая упор именно на действие, а не на эстетику, и отдавая приоритет фундаменту религии: Блоту/Ритуалу.
Выполняя регулярные блоты (принося жертвы/подношения) богам, богиням, предкам и духам земли, мы уже занимаемся «аутентичной» практикой, чтящей основу древнескандинавской религии.
Одни современные язычники устраивают красивые домашние алтари, украшенные свечами, благовониями и идолами богов; другие поклоняются богам на открытом воздухе под небом, без каких-либо инструментов, кроме простого блюда для подношений. Пока происходят эти ритуальные действия, кто может сказать, какая из практик более «правильная» и делает нас ближе к богам?
По своей сути скандинавское язычество заключается не в размещении меда в определенном месте на алтаре, или в сборе идолов всех богов, или в использовании определенного количества свечей; речь идет о личном отношении к процессу, об обновлении и укреплении связи с божественным миром.
Эспен Хьярти
Как выглядели древнескандинавские алтари и священные места?
Говоря о языческих алтарях Европы, важно помнить, что верования жителей Скандинавии не являлись организованными, все религиозные действия были глубоко интегрированы в повседневную жизнь, главным образом вокруг выживания семьи.
Война, охота, рыбалка, путешествия и земледелие - все это сопряжено со своими рисками и опасностями, и скандинавские язычники обращались к богам в основном именно в поисках защиты и удачи в этих начинаниях.
Местные духи земли (landvættir) были так же важны, как и главные божества и для каждой деревни или семьи было обычным делом иметь свои собственные обычаи и верования. У духов земли часто были свои имена, но они не были широко известны, несмотря на то, что сами духи были очень важны для местного сообщества.
При этом, например, деревня рыбаков, у крутого морского утёса, подвергалась иным рискам и нуждам — и поэтому могла почитать других божеств и духов земли — чем деревня фермеров, живших в долине у водопада.
Несмотря на эти региональные и культурные различия, некоторые аспекты древнескандинавской религии можно обобщить. Например, важность священных действий и ритуальной практики.
Скандинавское язычество было сосредоточено на том, что необходимо делать, а не на том, во что нужно верить. Эта основная идеология резко контрастирует с христианством, построенным на концепции веры.
Для северян не вера в богов, предков и духов земли приносила силу, защиту и удачу, а жертвоприношения, подношения и ритуалы, которые они совершали.
Жертвоприношение (blót) было основой древнескандинавской религии. Определенные блоты проводились регулярно, например, в честь смены времен года. Другие совершались перед походами, сражениями, похоронами или другими важными для общины действиями.
Церемониальный мед, иные подношения, жертвоприношения животных и иногда человеческие жертвы - все это играло важную роль в этих ритуалах.
Не менее важно помнить, что когда мы говорим о древнескандинавской религии, мы имеем в виду не только религию тех народов, которые жили в эпоху викингов (793–1066 гг. н.э.), мы также затрагиваем религию людей, живших еще в железном веке, который начался около 500 г. до н.э.
Всё вместе, это более 1500 лет религиозных традиций и верований! Естественно, при этом, религиозные обряды человека, жившего на территории современной Дании в 500 г. до н. э., скорее всего, во многом (включая типы используемых священных мест) будут отличаться от обрядов человека, жившего в Исландии в 900 г. н. э., даже если оба они подпадают под широкую категорию скандинавских язычников.
Можно обобщить, и сказать, что поклонения, в основном, происходили под открытым небом. Священные рощи были значимыми местами для ранних скандинавских язычников. В одной из этих рощ недалеко от Стренгнеса, Швеция, были обнаружены свидетельства ритуальной деятельности, охватывающей период со 2 века до н.э. по 10 век н.э. Ритуальные предметы включают бусы, оружие и кости. В некоторых случаях эти подношения могли быть размещены вокруг определенного дерева, возможно, представляющего собой образ Мирового дерева, или жилище какого-нибудь духа.
Водоемы также были значимыми местами для древних язычников. Деревянные фигурки времён железного века были обнаружены в торфяных болотах Северной Ютландии (Дания).
Копья, щиты, инструменты, украшения, монеты и другие предметы были найдены в заболоченных местах, озерах и реках по всей Скандинавии. Ритуальный акт подношений в воду напоминает миф о том, как Один пожертвовал свой глаз в Колодец Мимира, чтобы получить великую мудрость. Викинги, по-видимому, сохраняли эту практику во время своих путешествий, поскольку скандинавские ритуальные подношения были найдены в некоторых местах Британии.
Посещение святых рощ, скал, водоёмов, холмов и камней для проведения ритуалов было засвидетельствованным сторонними наблюдателями (путешественниками и купцами), что часто вызывало у них интерес и любопытство. В произведениях греческих и латинских писателей мы неоднократно слышим о священных лесах и рощах, о святилищах на лесных полянах и на вершинах холмов, у источников и озер и на островах, а также о местах, отведенных для погребения знатных умерших.
Эти священные места редко были отмечены постоянными сооружениями, хотя иногда для их выделения на местности могли использоваться простые границы, такие как установка камней или рвы. Скорее всего, для скандинавских язычников, поселившихся в Исландии, священными были природные особенности самого ландшафта: грозные морские бухты, мощные водопады, необычно выглядевшие величественные скалы.
Тацит в первом веке нашей эры писал своём труде «О происхождении германцев и местоположении Германии» следующее: «Они находят, что вследствие величия небожителей богов невозможно ни заключить внутри стен, ни придать им какие-либо черты сходства с человеческим обликом. И они посвящают им дубравы и рощи и нарекают их именами богов; и эти святилища отмечены только их благочестием».
При этом Тацит был не совсем прав. Фактически, идолы германских богов бронзового и железного веков были обнаружены по всей Скандинавии. Тем не менее, в сравнении с римлянами и греками, создававшими искусную резьбу, картины и храмы, понятно, почему Тацит сделал такой вывод.
Кроме того, Тацит умер в 120 году нашей эры, а это означает, что были сотни лет скандинавской религиозной истории (включая эпоху викингов), которые произошли после его смерти и не отражены в его трудах.
Сами Священные места могли принимать самые разные формы: от алтарей под открытым небом и небольших деревянных построек до больших общинных храмов и крошечных храмов на фермах. При этом вряд ли существовал какой-то общий план, или схема единого алтаря или храма, воспроизведенного всеми скандинавскими язычниками в их домах.
Многие современные языческие религии уделяют большое внимание устройству и дизайну алтаря. Однако в эпоху викингов прихожане, вероятно, создали бы святыню, которая служила бы уникальным потребностям их семьи или деревни, если бы они вообще создали такое пространство в своих домах.
Кроме того, у современных язычников образ жизни отличается от древнескандинавских язычников. Наши религиозные практики и священные места также будут выглядеть по-другому, даже если они реконструированы из исторических источников.
Мы можем поддерживать дух скандинавского язычества в современном мире, делая упор именно на действие, а не на эстетику, и отдавая приоритет фундаменту религии: Блоту/Ритуалу.
Выполняя регулярные блоты (принося жертвы/подношения) богам, богиням, предкам и духам земли, мы уже занимаемся «аутентичной» практикой, чтящей основу древнескандинавской религии.
Одни современные язычники устраивают красивые домашние алтари, украшенные свечами, благовониями и идолами богов; другие поклоняются богам на открытом воздухе под небом, без каких-либо инструментов, кроме простого блюда для подношений. Пока происходят эти ритуальные действия, кто может сказать, какая из практик более «правильная» и делает нас ближе к богам?
По своей сути скандинавское язычество заключается не в размещении меда в определенном месте на алтаре, или в сборе идолов всех богов, или в использовании определенного количества свечей; речь идет о личном отношении к процессу, об обновлении и укреплении связи с божественным миром.
Эспен Хьярти
ТАХИЛ - АЛТАРЬ В СИБИРСКОМ ШАМАНИЗМЕ
У меня дома у северной стены стоит стол — ширээ. На нем ткань, на которой стоят дары для духов. Загадка простая — что это и зачем?
Общественными праздниками, тесно связанными с шаманизмом, были тайлаганы. Слово «тайлаган» (тахил) происходит от древней общемонгольской формы «тахиху», перешедшей в «тайху» что означает «чествование богов». Главное их назначение — просьба у богов, эжинов благополучного года, травостоя, умножение скота, счастья в семьях, избежание бед и несчастий. Тайлаганы начинались молениями и жертвоприношениями местным духам-покровителям и заканчивались общей трапезой, питьем тарасуна (молочной водки) и различными играми, состязаниями — борьбой, стрельбой из лука, конскими скачками.
Изначально в роли тахил выступали плоские сложенные стопкой камни. Древний тахил представлял собой аккуратную, довольно высокую стопку плоских камней правильной формы. Часто их ставили комплексом из 3, 6, 9 или 12 тахил. Такие комплексы назывались куре. Каждый комплекс имеет свою архитектуру и набор артефактов. В горах и маленьких деревнях так же встречаются обо — небольшие тахил, которые ставят на значимых, особых местах: дорога, перевал и т. д. Обычно обо посвящают почитаемым духам местности — например гор Алтая и в основание таких тахил кладутся камни, взятые от этих гор. Форма святилища может менять форму в зависимости от ландшафта местности и от исторически сложившейся культурной общности. На севере Алтая это часто строения в виде шалаша из хвороста, в южных районах, это как правило сооружения их камня.
В таком контексте тахил — это не только совокупность алтарей, но вся гора целиком, всё то место на котором располагается святилище.
С развитием культуры тахил начали ставить в жилищах. Сейчас он представляет собой ширээ — невысокий стол, который ставится в северной части дома. На дальней стороне тахил кладут отрез шелка подходящий для пошива традиционной монгольской одежды (а это около пяти метров), синий хадак, рубашку, бутылку водки, пачку чая, все вместе называют это «хабшурга».
На центральную часть тахил ставят двенадцать чаш — шесть чаш с балином (особой выпечкой, которую покрывают сливочным маслом) и шесть чаш с напитками. Наливают крепкий чай с молоком, водку и молоко — подношения для Великих духов Верхнего мира. Справа от двух рядов ставят чашу с подношениями для Великих духов Среднего мира. На больших обрядах туда кладут белую, то есть бескровную, пищу все участники празднества. В уголке — чаша с сангом (сыпучими благовониями) из чабреца или можжевельника. В шаманизме эти травы считаются священными и приносят гармонию. С левой стороны от тахил устанавливают шаманские атрибуты: бубен с колотушкой, камча — шаманский кнут, шаманскую шапку или корону, само шаманское платье.
Такие тахил ставятся в домах, кузницах или на ритуальных местах перед проведениями обрядов. Тахилшин — смотритель за тахил обряда, (соблюдающий обряды жертвоприношений), уже знающий обычай обрядовых действий. Функция его заключается в обслуживании тахил с подношениями, надевании и снятии шаманского облачения с шаманов, камлающих на обряде. Считается, что ухаживать за тахил в доме может только старший. Сейчас это зачастую бабушки и дедушки или глава семьи. Во время обрядов же только тахилшин мог ставить тахил, подносить на него дары и зажигать на нем благовония.
Интересно, что тахил как алтарь и место для подношений есть и в бурятском буддизме. Исторически он пришел туда именно из бурятского и монгольского шаманизма и очень долго изменялся. 8 сокровищ — символическое название восьми подношений, которые ставят на тахил буддисты. Среди них не только физические подношения, такие как вода или пища, но и абстрактные — например, музыка.
За много лет тахил как вид алтаря часто изменялся. Зародившись в первобытной сибирской культуре он успел превратиться из жертвенных камней в обязательную часть жилья, стать частью буддистской культуры, а затем вернуться назад в шаманскую. Даже сейчас тахил не теряет своей значимости, занимая почетное место у северной стены моего дома.
Шаман сибирской традиции
У меня дома у северной стены стоит стол — ширээ. На нем ткань, на которой стоят дары для духов. Загадка простая — что это и зачем?
Общественными праздниками, тесно связанными с шаманизмом, были тайлаганы. Слово «тайлаган» (тахил) происходит от древней общемонгольской формы «тахиху», перешедшей в «тайху» что означает «чествование богов». Главное их назначение — просьба у богов, эжинов благополучного года, травостоя, умножение скота, счастья в семьях, избежание бед и несчастий. Тайлаганы начинались молениями и жертвоприношениями местным духам-покровителям и заканчивались общей трапезой, питьем тарасуна (молочной водки) и различными играми, состязаниями — борьбой, стрельбой из лука, конскими скачками.
Изначально в роли тахил выступали плоские сложенные стопкой камни. Древний тахил представлял собой аккуратную, довольно высокую стопку плоских камней правильной формы. Часто их ставили комплексом из 3, 6, 9 или 12 тахил. Такие комплексы назывались куре. Каждый комплекс имеет свою архитектуру и набор артефактов. В горах и маленьких деревнях так же встречаются обо — небольшие тахил, которые ставят на значимых, особых местах: дорога, перевал и т. д. Обычно обо посвящают почитаемым духам местности — например гор Алтая и в основание таких тахил кладутся камни, взятые от этих гор. Форма святилища может менять форму в зависимости от ландшафта местности и от исторически сложившейся культурной общности. На севере Алтая это часто строения в виде шалаша из хвороста, в южных районах, это как правило сооружения их камня.
В таком контексте тахил — это не только совокупность алтарей, но вся гора целиком, всё то место на котором располагается святилище.
С развитием культуры тахил начали ставить в жилищах. Сейчас он представляет собой ширээ — невысокий стол, который ставится в северной части дома. На дальней стороне тахил кладут отрез шелка подходящий для пошива традиционной монгольской одежды (а это около пяти метров), синий хадак, рубашку, бутылку водки, пачку чая, все вместе называют это «хабшурга».
На центральную часть тахил ставят двенадцать чаш — шесть чаш с балином (особой выпечкой, которую покрывают сливочным маслом) и шесть чаш с напитками. Наливают крепкий чай с молоком, водку и молоко — подношения для Великих духов Верхнего мира. Справа от двух рядов ставят чашу с подношениями для Великих духов Среднего мира. На больших обрядах туда кладут белую, то есть бескровную, пищу все участники празднества. В уголке — чаша с сангом (сыпучими благовониями) из чабреца или можжевельника. В шаманизме эти травы считаются священными и приносят гармонию. С левой стороны от тахил устанавливают шаманские атрибуты: бубен с колотушкой, камча — шаманский кнут, шаманскую шапку или корону, само шаманское платье.
Такие тахил ставятся в домах, кузницах или на ритуальных местах перед проведениями обрядов. Тахилшин — смотритель за тахил обряда, (соблюдающий обряды жертвоприношений), уже знающий обычай обрядовых действий. Функция его заключается в обслуживании тахил с подношениями, надевании и снятии шаманского облачения с шаманов, камлающих на обряде. Считается, что ухаживать за тахил в доме может только старший. Сейчас это зачастую бабушки и дедушки или глава семьи. Во время обрядов же только тахилшин мог ставить тахил, подносить на него дары и зажигать на нем благовония.
Интересно, что тахил как алтарь и место для подношений есть и в бурятском буддизме. Исторически он пришел туда именно из бурятского и монгольского шаманизма и очень долго изменялся. 8 сокровищ — символическое название восьми подношений, которые ставят на тахил буддисты. Среди них не только физические подношения, такие как вода или пища, но и абстрактные — например, музыка.
За много лет тахил как вид алтаря часто изменялся. Зародившись в первобытной сибирской культуре он успел превратиться из жертвенных камней в обязательную часть жилья, стать частью буддистской культуры, а затем вернуться назад в шаманскую. Даже сейчас тахил не теряет своей значимости, занимая почетное место у северной стены моего дома.
Шаман сибирской традиции
БОВЕДА - АФРО-СПИРИТИЧЕСКИЙ АЛТАРЬ
Афро традиции славятся не только пестрыми и «экзотическими» убранствами алтарей, но и большим их разнообразием. Часто, придя к практикующему данные направления, мы можем обнаружить не один, и даже не два алтаря. Так сложилось, что часто помимо какого-то основного «общего» священного пространства приверженцы Афро традиций устанавливают святыни еще и для отдельных духов или групп духов. В больших же храмах таких алтарей может быть несчетное количество для разных Ориша!
Но сегодня я бы хотел остановиться на необычном для нас, и весьма интересном алтаре. Как известно, для последователей Афро традиций очень важна связь с предками. Существуют отдельные ветви традиций, которые имеют дело только с духами предков! Одним из таких направлений является Espiritisimo Crusado - спиритическая традиция, вобравшая в себя элементы христианства, спиритизма Кардека и африканского наследия. Для того, чтобы рассказать нюансы этой традиции понадобится не одна статья, а вот в общих чертах мы попробуем взглянуть.
Основная работа происходит у специального алтаря, который называют Боведа. Боведа - это испанский термин, который можно перевести как сейф или усыпальница. Думаю, из названия понятно, что работа в данном направлении происходит с умершими предками. Причем предки могут быть как кровные, так и предки в традиции.
Боведа - это священное пространство, созданное для коммуникации со своими духами-наставниками, у который просят помощи и совета. Это своего рода врата между Небом и Землей, средоточие жизни и смерти. На Боведе произносят молитвы, медитируют и производят предсказания.
Способов установить Боведу и работать с ней существует бесконечное множество - все всегда зависит от человека и его духовных наставников. Однако существуют базовые рекомендации для тех, кто только начинает свой путь. Традиционно, берется небольшой столик, накрывается белой скатертью, а на нее выставляют белые свечи, свежие цветы, благовония и бокалы с чистой водой. Количество бокалов может быть разным - один, три, семь или девять. Тут, опять же, зависит от практика и его духов, которые в последствии подскажут, как лучше организовать алтарь. Так же на Боведу можно разместить фото предков. Говорят, что фотографии с ныне живущими туда лучше не ставить. Содержимое алтаря рекомендуется менять примерно раз в неделю, в зависимости от свежести. Вода символизирует чистоту и жизнь, поэтому так важно поддерживать ее свежесть. Так же предлагается, чтобы один из бокалов был больше других - как бы основной, главный. Он будет посвящен Создателю или Богу. Чаще всего остальные бокалы размещены относительно главного по кругу. Но есть и другие варианты. Существуют даже специальные схемы расставленная бокалов на Боведе для привлечения определенных энергий, будь то любовь, финансовое благополучие или благословение.
Впрочем, далее работа с Боведой - уже дело лично каждого практикующего. Каких-то жестко регламентированных правил практически не существует. Единственное - на алтаре предков не должно быть ничего, что содержит соль - такое ограничение идет из истории афро традиций, где соль является табу для мертвых! В остальном, практика происходит в процессе коммуникации с духами. Они могут отвечать вам через транс, сны или другие инструменты, которые близки вам или им.
Лично я рекомендую обратить свой взор на данную практику работы с Боведой всем тем, кто интересуется афро традициями. Это отличное начало для того, чтобы наладить связь со своими предками и делать первые шаги в практике. Вы можете попробовать обратиться к духовным предам интересующей вас афро традиции, чтобы они помогли направить вас на вашем пути, а также помогли создать необходимые условия, чтобы ваше движение происходило в том направлении, которое вам нужно.
Виталий, викканский жрец, последователь АКТ
Афро традиции славятся не только пестрыми и «экзотическими» убранствами алтарей, но и большим их разнообразием. Часто, придя к практикующему данные направления, мы можем обнаружить не один, и даже не два алтаря. Так сложилось, что часто помимо какого-то основного «общего» священного пространства приверженцы Афро традиций устанавливают святыни еще и для отдельных духов или групп духов. В больших же храмах таких алтарей может быть несчетное количество для разных Ориша!
Но сегодня я бы хотел остановиться на необычном для нас, и весьма интересном алтаре. Как известно, для последователей Афро традиций очень важна связь с предками. Существуют отдельные ветви традиций, которые имеют дело только с духами предков! Одним из таких направлений является Espiritisimo Crusado - спиритическая традиция, вобравшая в себя элементы христианства, спиритизма Кардека и африканского наследия. Для того, чтобы рассказать нюансы этой традиции понадобится не одна статья, а вот в общих чертах мы попробуем взглянуть.
Основная работа происходит у специального алтаря, который называют Боведа. Боведа - это испанский термин, который можно перевести как сейф или усыпальница. Думаю, из названия понятно, что работа в данном направлении происходит с умершими предками. Причем предки могут быть как кровные, так и предки в традиции.
Боведа - это священное пространство, созданное для коммуникации со своими духами-наставниками, у который просят помощи и совета. Это своего рода врата между Небом и Землей, средоточие жизни и смерти. На Боведе произносят молитвы, медитируют и производят предсказания.
Способов установить Боведу и работать с ней существует бесконечное множество - все всегда зависит от человека и его духовных наставников. Однако существуют базовые рекомендации для тех, кто только начинает свой путь. Традиционно, берется небольшой столик, накрывается белой скатертью, а на нее выставляют белые свечи, свежие цветы, благовония и бокалы с чистой водой. Количество бокалов может быть разным - один, три, семь или девять. Тут, опять же, зависит от практика и его духов, которые в последствии подскажут, как лучше организовать алтарь. Так же на Боведу можно разместить фото предков. Говорят, что фотографии с ныне живущими туда лучше не ставить. Содержимое алтаря рекомендуется менять примерно раз в неделю, в зависимости от свежести. Вода символизирует чистоту и жизнь, поэтому так важно поддерживать ее свежесть. Так же предлагается, чтобы один из бокалов был больше других - как бы основной, главный. Он будет посвящен Создателю или Богу. Чаще всего остальные бокалы размещены относительно главного по кругу. Но есть и другие варианты. Существуют даже специальные схемы расставленная бокалов на Боведе для привлечения определенных энергий, будь то любовь, финансовое благополучие или благословение.
Впрочем, далее работа с Боведой - уже дело лично каждого практикующего. Каких-то жестко регламентированных правил практически не существует. Единственное - на алтаре предков не должно быть ничего, что содержит соль - такое ограничение идет из истории афро традиций, где соль является табу для мертвых! В остальном, практика происходит в процессе коммуникации с духами. Они могут отвечать вам через транс, сны или другие инструменты, которые близки вам или им.
Лично я рекомендую обратить свой взор на данную практику работы с Боведой всем тем, кто интересуется афро традициями. Это отличное начало для того, чтобы наладить связь со своими предками и делать первые шаги в практике. Вы можете попробовать обратиться к духовным предам интересующей вас афро традиции, чтобы они помогли направить вас на вашем пути, а также помогли создать необходимые условия, чтобы ваше движение происходило в том направлении, которое вам нужно.
Виталий, викканский жрец, последователь АКТ
МАГИЧЕСКИЙ АЛТАРЬ И ЕГО СТИХИЙНЫЕ СХЕМЫ
Латинское «Altarium» переводится как «высокий жертвенник» (или «навершие жертвенника»). Алтарь для магических практик используется испокон веков, хотя в ранней религиозной традиции были приняты и жертвоприношения силам природы, тогда алтарем могли выступать озеро, камень, водопад и т.д. Однако функцией жертвенника алтарь не ограничивается. Алтарь – и место общения с богами, и место хранения магических инструментов, и место магического ритуала.
С точки зрения не только традиций, но и психологии, наличие алтаря сразу же даёт некоторый элемент сакрального. То есть, как в любом ритуале или медитации, мы имеем отсылку к возможному и вероятному входу в изменённое состояние сознания. Конечно же, не «увидел алтарь - тут же вошел в ИСС», а «увидел-осознал-настроился-вошёл в ИСС» (если это надо. Никто не отменял ни социологию, ни археологию, ни банальный туризм.)
С точки зрения ритуалистики, алтарь можно назвать ещё и серьёзной подсказкой, этакий аналог современного слайд-шоу на компьютере для лектора. Все базовые элементы подготовлены заранее и должным образом, последовательность всех действий примерно понятна по наличию и расположению элементов алтаря (стандартное начало, основная цель, завершение).
С точки зрения магов-практиков, алтарь может давать не только удобство, но и выигрыш во времени (меньше подготовительных и заключительных работ на каждый ритуал).
С точки зрения биоэнергетики, парапсихологии – существует такая вещь, как «намоленность» места или предмета. То есть, алтарь – это ещё и своеобразный артефакт-накопитель.
С точки зрения религиозного сознания, алтарь – связь с богами, что, по сути, возвращает либо к вхожу в ИСС, либо к биоэнергетике.
Вкратце, наличие алтаря – это:
Однако хотелось бы от общих определений перейти к более конкретным. Мне интересно рассказать про стихийную «раскладку» алтарей магических и неоязыческих.
В частности, стандартная западная привязка четырех стихий по сторонам света:
Север – Земля, Восток – Воздух, Юг – Огонь, Запад – Вода.
Причем, вероятнее всего, это отголоски кельтской культуры в западно-европейской магической традиции. Не только потому, что описывается у Папюса и Кроули, Д. Крейга и Э. Моура, П. Хасона и Л. Кавендиш. А ещё и потому, что связка «Запад- Вода» - это англоязычная, английская, восходящая к Кельтской традиции связка, исторически и географически. Такая же раскладка стихий чаще всего встречается и в Северной традиции.
Однако, есть и немножко другая связка:
Север – Вода, Восток – Воздух, Юг – Огонь, Запад – Земля.
Вероятнее всего, восходит к греческим философам, к парам противоположных элементов.
Самое интересное, что можно успешно использовать любую. К примеру, жители Петербурга могут сходить в Кунсткамеру и лично убедиться, что привязка стихий к сторонам света может быть вообще иной (1й этаж, экспозиция про быт и обычаи американских индейцев. Алтарь в витрине). Более того, можно рассмотреть тот же круг Фэн-Шуй.
Создание собственного алтаря – дело творческое, и я хочу пожелать всем удачи!
Создание переносного алтаря
Потребуется:
- рамка для фотографий, под стеклом, примерно от 20*20. Можно прямоугольную.
- 4 фотографии стихий (огонь-вода-воздух-земля)
- камешек или колосок (земля)
- пёрышко (воздух)
- уголёк (огонь)
- ракушка маленькая или жемчужинка (вода)
- ткань натуральная чуть более размера рамки
Натянуть ткань на внутреннюю картонку рамки. Завести края на обратную сторону картонки, приклеить в нескольких местах с обратной стороны.
Вырезать из каждой фотографии по сектору круга ( ¼ круга), расположить в желаемом Вами порядке. Получится круг на ткани. Приклеить фотографии к ткани.
Приклеить на каждую фотографию соответствующий материальный элемент.
Прижать всё это стеклом, вставить в рамку.
Повесить на стену – у Вас есть маленький переносной алтарь. Можно снять, поставить чашу с водой и свечу¸ сделать Ваш ритуал, повесить обратно.
Чем удобно – близким людям, озабоченным Вашей религией или её отсутствием, можно сказать, что это инсталляция. Не занимает место в пространстве, просто картина. Можно даже куда-то с собой возить, но тут со стеклом, конечно, не очень удобно.
Ещё раз всем удачи!
Ведьма Иниен, 2024.
Для журнала Witchcraft Today
Латинское «Altarium» переводится как «высокий жертвенник» (или «навершие жертвенника»). Алтарь для магических практик используется испокон веков, хотя в ранней религиозной традиции были приняты и жертвоприношения силам природы, тогда алтарем могли выступать озеро, камень, водопад и т.д. Однако функцией жертвенника алтарь не ограничивается. Алтарь – и место общения с богами, и место хранения магических инструментов, и место магического ритуала.
С точки зрения не только традиций, но и психологии, наличие алтаря сразу же даёт некоторый элемент сакрального. То есть, как в любом ритуале или медитации, мы имеем отсылку к возможному и вероятному входу в изменённое состояние сознания. Конечно же, не «увидел алтарь - тут же вошел в ИСС», а «увидел-осознал-настроился-вошёл в ИСС» (если это надо. Никто не отменял ни социологию, ни археологию, ни банальный туризм.)
С точки зрения ритуалистики, алтарь можно назвать ещё и серьёзной подсказкой, этакий аналог современного слайд-шоу на компьютере для лектора. Все базовые элементы подготовлены заранее и должным образом, последовательность всех действий примерно понятна по наличию и расположению элементов алтаря (стандартное начало, основная цель, завершение).
С точки зрения магов-практиков, алтарь может давать не только удобство, но и выигрыш во времени (меньше подготовительных и заключительных работ на каждый ритуал).
С точки зрения биоэнергетики, парапсихологии – существует такая вещь, как «намоленность» места или предмета. То есть, алтарь – это ещё и своеобразный артефакт-накопитель.
С точки зрения религиозного сознания, алтарь – связь с богами, что, по сути, возвращает либо к вхожу в ИСС, либо к биоэнергетике.
Вкратце, наличие алтаря – это:
- Помощь при входе в ИСС
- Подсказка и перечень действий
- Удобство и выигрыш во времени
- Артефакт-накопитель
Однако хотелось бы от общих определений перейти к более конкретным. Мне интересно рассказать про стихийную «раскладку» алтарей магических и неоязыческих.
В частности, стандартная западная привязка четырех стихий по сторонам света:
Север – Земля, Восток – Воздух, Юг – Огонь, Запад – Вода.
Причем, вероятнее всего, это отголоски кельтской культуры в западно-европейской магической традиции. Не только потому, что описывается у Папюса и Кроули, Д. Крейга и Э. Моура, П. Хасона и Л. Кавендиш. А ещё и потому, что связка «Запад- Вода» - это англоязычная, английская, восходящая к Кельтской традиции связка, исторически и географически. Такая же раскладка стихий чаще всего встречается и в Северной традиции.
Однако, есть и немножко другая связка:
Север – Вода, Восток – Воздух, Юг – Огонь, Запад – Земля.
Вероятнее всего, восходит к греческим философам, к парам противоположных элементов.
Самое интересное, что можно успешно использовать любую. К примеру, жители Петербурга могут сходить в Кунсткамеру и лично убедиться, что привязка стихий к сторонам света может быть вообще иной (1й этаж, экспозиция про быт и обычаи американских индейцев. Алтарь в витрине). Более того, можно рассмотреть тот же круг Фэн-Шуй.
Создание собственного алтаря – дело творческое, и я хочу пожелать всем удачи!
Создание переносного алтаря
Потребуется:
- рамка для фотографий, под стеклом, примерно от 20*20. Можно прямоугольную.
- 4 фотографии стихий (огонь-вода-воздух-земля)
- камешек или колосок (земля)
- пёрышко (воздух)
- уголёк (огонь)
- ракушка маленькая или жемчужинка (вода)
- ткань натуральная чуть более размера рамки
Натянуть ткань на внутреннюю картонку рамки. Завести края на обратную сторону картонки, приклеить в нескольких местах с обратной стороны.
Вырезать из каждой фотографии по сектору круга ( ¼ круга), расположить в желаемом Вами порядке. Получится круг на ткани. Приклеить фотографии к ткани.
Приклеить на каждую фотографию соответствующий материальный элемент.
Прижать всё это стеклом, вставить в рамку.
Повесить на стену – у Вас есть маленький переносной алтарь. Можно снять, поставить чашу с водой и свечу¸ сделать Ваш ритуал, повесить обратно.
Чем удобно – близким людям, озабоченным Вашей религией или её отсутствием, можно сказать, что это инсталляция. Не занимает место в пространстве, просто картина. Можно даже куда-то с собой возить, но тут со стеклом, конечно, не очень удобно.
Ещё раз всем удачи!
Ведьма Иниен, 2024.
Для журнала Witchcraft Today
АЛТАРИ И МАГИЧЕСКИЕ ИНСТРУМЕНТЫ В ДОМАШНИХ И ПОЛЕВЫХ УСЛОВИЯХ
Заинтересовавшись магией в подростковом возрасте, и прочитав первые книжки по церемониальной магии, я был немало опечален тем, что для правильной работы нужно много весьма дорогостоящих и тщательно сделанных инструментов, в некоторых описаниях только из драгоценных металлов. Много требований предъявляется и к конструкции, размерам и материалам алтарей.
Со временем жизнь показала, что для этих целей подойдёт что угодно, как в качестве временной, то есть только для данного ритуала, или постоянной конструкции инструмента.
Наверное, идеальный алтарь это природный камень-валун, прообраз камня-Алатыря, с каким и связано слово алтарь. Но валун имеет обычно немалые размеры и вес, и если вы не обладаете возможностью загнать (и утопить, если камень не захочет перемещения) кран-манипулятор в болото для извлечения и последующей транспортировки валуна, то для домашнего алтаря придётся довольствоваться меньшим. А вот в полевых условиях это естественный и идеальный алтарь!
Для дома можно поискать где-нибудь небольшой камушек естественного происхождения и, договорившись с ним, перенести на новое место дислокации, но такой объект скорее всего будет весьма небольшим по площади.
Поэтому, берём первый подходящий предмет. Требования – ровная поверхность и достаточная площадь, чтобы поместились все необходимые инструменты. Основой алтаря может быть что угодно - стол, табурет, комод, ящик и т.д.
В православии для совершения литургии применяется антиминс, то есть ткань со священными изображениями, в которую вшиты частицы мощей. Особенность этого предмета в том, что на нём можно служить литургию под открытым небом.
Можно взять это как пример походного алтаря: взять ткань с вышитым или нарисованным изображением, например звёздного неба или пейзаж места Силы. При желании можно вшить в него камешки с мест Силы, веточки деревьев, перья птиц, косточки животных.
Можно также указать на ткани стороны света, по которым он будет размещаться на месте. Походный "антиминс" пригодится и как священный покров.
А если вам понадобились инструменты в полевых условиях, то чашу или котёл можно сделать из консервной или пивной банки, как и курильницу, пентакль нарисовать, а в качестве жезла взять палочку.
Магия в нас самих, так что вперёд и с песней. "Come to Sabbath!"
DarkWind
"Наш алтарь - цветочная поляна,
Стены храма - сосны великаны"
Песня бродячих ведьм
Заинтересовавшись магией в подростковом возрасте, и прочитав первые книжки по церемониальной магии, я был немало опечален тем, что для правильной работы нужно много весьма дорогостоящих и тщательно сделанных инструментов, в некоторых описаниях только из драгоценных металлов. Много требований предъявляется и к конструкции, размерам и материалам алтарей.
Со временем жизнь показала, что для этих целей подойдёт что угодно, как в качестве временной, то есть только для данного ритуала, или постоянной конструкции инструмента.
Наверное, идеальный алтарь это природный камень-валун, прообраз камня-Алатыря, с каким и связано слово алтарь. Но валун имеет обычно немалые размеры и вес, и если вы не обладаете возможностью загнать (и утопить, если камень не захочет перемещения) кран-манипулятор в болото для извлечения и последующей транспортировки валуна, то для домашнего алтаря придётся довольствоваться меньшим. А вот в полевых условиях это естественный и идеальный алтарь!
Для дома можно поискать где-нибудь небольшой камушек естественного происхождения и, договорившись с ним, перенести на новое место дислокации, но такой объект скорее всего будет весьма небольшим по площади.
Поэтому, берём первый подходящий предмет. Требования – ровная поверхность и достаточная площадь, чтобы поместились все необходимые инструменты. Основой алтаря может быть что угодно - стол, табурет, комод, ящик и т.д.
В православии для совершения литургии применяется антиминс, то есть ткань со священными изображениями, в которую вшиты частицы мощей. Особенность этого предмета в том, что на нём можно служить литургию под открытым небом.
Можно взять это как пример походного алтаря: взять ткань с вышитым или нарисованным изображением, например звёздного неба или пейзаж места Силы. При желании можно вшить в него камешки с мест Силы, веточки деревьев, перья птиц, косточки животных.
Можно также указать на ткани стороны света, по которым он будет размещаться на месте. Походный "антиминс" пригодится и как священный покров.
А если вам понадобились инструменты в полевых условиях, то чашу или котёл можно сделать из консервной или пивной банки, как и курильницу, пентакль нарисовать, а в качестве жезла взять палочку.
Магия в нас самих, так что вперёд и с песней. "Come to Sabbath!"
DarkWind
АЛТАРЬ СТИХИЙ - МОДЕЛЬ МИРА В КАРМАНЕ
Среди эзотериков популярно видение алтаря как проявление творчества и отражение внутреннего мира практика. Поэтому тематика, оформление и схема расстановки предметов силы всегда индивидуальны. Всё так. Но что делать начинающему магу? Нужно от чего-то оттолкнуться. Дабы не чувствовать растерянность и страха первых шагов, предлагаю в этой статье обратить внимание на основу нашего мироздания.
Если вы ещё находитесь в поиске своего пути, алтарь стихий может стать идеальной базой организации сакрального пространства. По сути проекцией существующей реальности на базе четырех первоэлементов - воды, огня, воздуха и земли, а значит, универсальный вариант для медитативных, ритуальных, мантических и магических практик.
Такой алтарь может быть помпезным стационарным, простым переносным, компактным дорожным или вовсе собираться только по необходимости. Ведь основная его прелесть в том, что весь "состав" находится буквально под ногами. Например, воду может представлять как изысканная чаша с живой водой из источника, так и слюна. А воздух - как серебряный колокольчик, так и тлеющая сигарета. Подбирать подходящие артефакты, а иногда выискивать среди казалось бы невозможного - увлекательное занятие.
Сам процесс сборки алтаря может стать для вас практикой в духовном развитии с тренировкой фантазии и гибкости подхода к различным ситуациям. Но самое главное, что этот процесс возвращает фокус внимания на человека, сотворяющего ритуал. Показывает, что именно человек является пятым элементом, объединяющим все четыре первоосновы. Именно маг, его намерение и воля, он есть ось, вокруг которой должны закрутиться стихии и измениться события. Поэтому индивидуальность только приветствуется, без опасений ошибиться.
Лично я дополнительно соотношу стихии со сторонами света, соединяя таким образом макрокосм с микрокосмом, где вода - север, огонь - юг, земля - запад и воздух - восток. Поскольку стихии являются базовыми столпами, на них, как на нитку бусины, можно нанизывать детали. Так я подбираю свечу нужного цвета, благовоние с подходящим ароматом, аркан Таро для усиления энергии и далее до бесконечности можно видоизменять пространство ритуала.
Пользуюсь таким алтарём в течение последних трёх лет, он и правда подходит для всего, чем я занимаюсь в эзотерической сфере деятельности. А спектр моих интересов и потребностей довольно широк и разнообразен: работаю со свечной магией, делаю очистительные ритуалы и разрывы связей, расклады на Таро и рунах, составляю персональные рунические печати и формулы, заряжаю амулеты и заклятую соль, поминаю предков и благодарю богов с подношениями и без. На моём алтаре, как и в мире, место найдется для всего, что мне близко по духу.
Желаю всем яркой проявленности и полной интересными приключениями тропы к своим богам!
Мария Мартынова, ведьма и наставник
Среди эзотериков популярно видение алтаря как проявление творчества и отражение внутреннего мира практика. Поэтому тематика, оформление и схема расстановки предметов силы всегда индивидуальны. Всё так. Но что делать начинающему магу? Нужно от чего-то оттолкнуться. Дабы не чувствовать растерянность и страха первых шагов, предлагаю в этой статье обратить внимание на основу нашего мироздания.
Если вы ещё находитесь в поиске своего пути, алтарь стихий может стать идеальной базой организации сакрального пространства. По сути проекцией существующей реальности на базе четырех первоэлементов - воды, огня, воздуха и земли, а значит, универсальный вариант для медитативных, ритуальных, мантических и магических практик.
Такой алтарь может быть помпезным стационарным, простым переносным, компактным дорожным или вовсе собираться только по необходимости. Ведь основная его прелесть в том, что весь "состав" находится буквально под ногами. Например, воду может представлять как изысканная чаша с живой водой из источника, так и слюна. А воздух - как серебряный колокольчик, так и тлеющая сигарета. Подбирать подходящие артефакты, а иногда выискивать среди казалось бы невозможного - увлекательное занятие.
Сам процесс сборки алтаря может стать для вас практикой в духовном развитии с тренировкой фантазии и гибкости подхода к различным ситуациям. Но самое главное, что этот процесс возвращает фокус внимания на человека, сотворяющего ритуал. Показывает, что именно человек является пятым элементом, объединяющим все четыре первоосновы. Именно маг, его намерение и воля, он есть ось, вокруг которой должны закрутиться стихии и измениться события. Поэтому индивидуальность только приветствуется, без опасений ошибиться.
Лично я дополнительно соотношу стихии со сторонами света, соединяя таким образом макрокосм с микрокосмом, где вода - север, огонь - юг, земля - запад и воздух - восток. Поскольку стихии являются базовыми столпами, на них, как на нитку бусины, можно нанизывать детали. Так я подбираю свечу нужного цвета, благовоние с подходящим ароматом, аркан Таро для усиления энергии и далее до бесконечности можно видоизменять пространство ритуала.
Пользуюсь таким алтарём в течение последних трёх лет, он и правда подходит для всего, чем я занимаюсь в эзотерической сфере деятельности. А спектр моих интересов и потребностей довольно широк и разнообразен: работаю со свечной магией, делаю очистительные ритуалы и разрывы связей, расклады на Таро и рунах, составляю персональные рунические печати и формулы, заряжаю амулеты и заклятую соль, поминаю предков и благодарю богов с подношениями и без. На моём алтаре, как и в мире, место найдется для всего, что мне близко по духу.
Желаю всем яркой проявленности и полной интересными приключениями тропы к своим богам!
Мария Мартынова, ведьма и наставник
